第二十三　论诸人

第二十三论诸人就此分为二段：一者论人配五行、二者论人游年年立。

第二十三　论诸人。本段分为两小段：一是论人配五行，二是论人的游年与年立。

第一论人配五行

第一小段　论人配五行

礼记。礼运篇云。人者。天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以禀天地五行之气而生。为万物之主。配二仪以为三才。然受气者各有多少。受木气多者。其性劲直而怀仁。受火气多者。其性猛烈而尚礼。受土气多者。其性宽和而有信。受金气多者。其性刚断而含义。受水气多者。其性沈隐而多智。五气凑合。

《礼记·礼运篇》说：“人，是天地之德所成，阴阳交会，鬼神相聚，是五行中最灵秀的气。”《文子》说：“人是天地的心，五行的开端。”因此人禀受天地五行之气而生，是万物之主，与天地二仪相配而成三才。然而所受之气各有多少：受木气多的，性情刚劲正直而心怀仁爱；受火气多的，性情猛烈而崇尚礼节；受土气多的，性情宽厚平和而守信；受金气多的，性情刚毅果断而含有义气；受水气多的，性情深沉内敛而多智谋。五种气聚合在一起，

共成其身。气若清叡。则其人精俊爽如也。昏浊。则其人愚顽。老子云。阴阳精气为人。气有厚薄。得中和滋液。则生贤智人。得错乱浊辱。则生贪淫人。禄命书云。金人刚强自用。木人多华而雅。水人开通智慧。火人自贵性急。土人忠信而直。周书云。人感十而生。天五行。地五行。合为十也。天五行为五常。地五行为五藏。故易曰。在天成象。

共同构成人的身体。气如果清明通达，这人就精明俊秀、神采爽朗；气如果昏浊，这人就愚钝顽固。《老子》说：“阴阳的精气成为人。”气有厚有薄：得到中正平和、滋润的气，就生出贤明有智的人；得到错乱污浊的气，就生出贪婪淫邪的人。《禄命书》说：“金人刚强而自以为是，木人多文采而雅致，水人开朗通达有智慧，火人自视高贵、性子急，土人忠信而正直。”《周书》说：“人感应十数而生：天有五行，地有五行，合起来是十。”天的五行成为人的五常，地的五行成为人的五藏。所以《易》说：“在天成象，

在地成形者也。家语曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日数十。故人十月而生。文子云。人受天地变化而生。一月而膏。二月而脉。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而动。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外为表。中为里。头员法天。足方象地。天有四时。五行。九星。三百六十日。

在地成形”，说的就是这个。《家语》说：“天是一，地是二，人是三；三三得九，九九八十一。一主日，日的数是十，所以人怀胎十月而生。”《文子》说：“人禀受天地的变化而生：一个月成膏脂，两个月生血脉，三个月成胞胎，四个月长肌肉，五个月长筋，六个月长骨，七个月成形，八个月会动，九个月躁动，十个月出生。形骸长成，五藏也就成形；外面是表，里面是里。头圆，取法于天；脚方，象征于地。天有四时、五行、九星、三百六十日，

人亦有四支。五藏。九窍。三百六十节。天有风雨寒暑。人亦有喜怒哀乐。淮南子及文子。并云。胆为云。肺为气。脾为风。肾为雨。肝为电。与天相类。而心为主。耳目者。日月也。气血者。风雨也。素问云。夫人法天地。故圣人上配天以养头。下象地以养足。中傍人事。以养五藏。天气通于肺。地气通于咽。风气通于肝。雷气通于心。谷气通于脾。

人也有四肢、五藏、九窍、三百六十节；天有风雨寒暑，人也有喜怒哀乐。”《淮南子》和《文子》都说：“胆是云，肺是气，脾是风，肾是雨，肝是电，与天同类，而心是主宰。耳目是日月，气血是风雨。”《素问》说：“人取法天地，所以圣人上配天来养头，下象地来养足，中间依循人事来养五藏。天气与肺相通，地气与咽相通，风气与肝相通，雷气与心相通，谷气与脾相通，

雨气通于肾。六经为川。肠胃为海。九窍为水。法天之纪。用地之理。则灾祸去矣。左慈相决云。人头员以法天。足方以象地。左目为日。右目为月。左眉为青龙。右眉为白虎。鼻为勾阵。伏犀为朱雀。玉枕为玄武。又云。前为朱雀。后为玄武。左为青龙。右为白虎。是曰四体。头为勾陈。是身之主。又曰。左耳后为太山。右耳后为华山。额为衡山。

雨气与肾相通。六经是河川，肠胃是大海，九窍是水流的通道。效法天的纲纪，运用地的道理，灾祸就会远去。”《左慈相决》说：“人头圆，取法于天；脚方，象征于地。左眼是日，右眼是月，左眉是青龙，右眉是白虎，鼻是勾陈，伏犀是朱雀，玉枕是玄武。”又说：“前面是朱雀，后面是玄武，左边是青龙，右边是白虎，这叫四体；头是勾陈，是一身之主。”又说：“左耳后是泰山，右耳后是华山，额是衡山，

顶后为恒山。鼻为嵩高山。相秘诀云。额为衡山。颐为恒山。鼻为嵩高山。眉为岱山。权为昆仑山。二仪象天地。三亭法三才。四渎主四时。五官应五行。六府从六律。七门配七星。八节取八风。九候比九州。十指应十日。十二德象十二月。二十八节应二十八宿。家语云。人生三月微昫。然后目能见。八月生齿。然后能食。期而膑。然后能行。三年顖合。

头顶后面是恒山，鼻是嵩高山。”《相秘诀》说：“额是衡山，下巴是恒山，鼻是嵩高山，眉是岱山，颧骨是昆仑山。两仪象天地，三停法三才，四渎主四时，五官应五行，六府从六律，七门配七星，八节取八风，九候比九州，十指应十日，十二德象十二月，二十八节应二十八宿。”《家语》说：“人生下三个月，眼珠能微微转动，然后才能看见；八个月长牙，然后才能吃东西；满一周岁膝盖骨长成，然后才能走路；三岁囟门闭合，

然后能言。阴穷反阳。故阴以阳变。阳穷反阴。故阳以阴化。是以男子八月生齿。八岁而龀。十六精通。然后能化。女子七月生齿。七岁而龀。十四而化。礼。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而许嫁。有成人母之道。此皆从天地五行之大数也。文子曰。昔者中黄子云。天有五行。地有五岳。声有五音。物有五味。色有五章。人有五位。

然后才能说话。阴到了尽头就返回阳，所以阴凭阳而变；阳到了尽头就返回阴，所以阳凭阴而化。因此男子八个月长牙，八岁换牙，十六岁精气通达，然后能生育；女子七个月长牙，七岁换牙，十四岁能生育。按礼，男子二十岁行冠礼，有了做父亲的开端；女子十五岁行笄礼，可以许嫁，有了做母亲的道理。”这些都是依从天地五行的大数。《文子》说：“从前中黄子说：天有五行，地有五岳，声有五音，物有五味，色有五彩，人有五等位次。

故天地之间。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。圣人。次五有德人。贤人。善人。中人。辨人。中五有仁人。礼人。信人。义人。智人。次五有仕人。庶人。农人。商人。工人。下五有众人。小人。驽人。愚人。肉人。上五之与下五。犹人之与牛马也。圣人者。以目视。以耳听。以口言。以足行。真人者。不视而明。不听而聪。不言而云。

所以天地之间有二十五等人：上五等是神人、真人、道人、至人、圣人；次五等是德人、贤人、善人、中人、辨人；中五等是仁人、礼人、信人、义人、智人；再次五等是仕人、庶人、农人、商人、工人；下五等是众人、小人、驽人、愚人、肉人。上五等与下五等相比，就像人与牛马相比。圣人用眼睛看，用耳朵听，用嘴说话，用脚行走；真人不看就明白，不听就聪察，不说话就能表达，

不行而从。故圣人之所动天下者。真人未尝遇焉。贤人之所矫世俗者。圣人未尝观焉。所谓道人者。无前无后。无左无右。万物玄同。无非无是。文子发言二十五人。论止有四。未为具释。今依诸经书略解。上五有谓人者。孔子曰。阴阳不测之谓神。曾子曰。阳之精气为神。神以灵智为义。谓灵智其照如神。故曰神人也。孔子曰。尧之智如神。真人者。

不行走就能随顺。所以圣人用来感动天下的那些作为，真人从不涉及；贤人用来矫正世俗的那些作为，圣人从不留意。所谓道人，没有前后，没有左右，与万物玄妙地同一，无所谓非，也无所谓是。”《文子》提出二十五等人，却只论述了四种，没有全部解释，现在依据各种经书大略解释。上五等的神人：孔子说：“阴阳变化不可测度叫做神。”曾子说：“阳的精气是神。”神以灵明智慧为义，是说其灵智照察如神，所以叫神人。孔子说：“尧的智慧如神。”真人：

性合乎道。有若无。实若虚。明白太素。至极弊然无为。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量总乎日月。莫之能测者。有此德量。故曰道人。至人者。真直为素。守一不移。善恶不能回其虑。荣辱不能动其心。故曰至人。圣人者。家语曰。德合天地。变通无方。穷万事之终始。协万品之自然。敷其大道。遂成情性。明并日月。化行若神。

本性合于道，有却像没有，实却像空虚，明白纯素，到了极点，淡然无为，所以叫真人。道人：孔子说：“他的德比天地还大，他的度量包容日月，没有人能测度。”有这样的德行和度量，所以叫道人。至人：以真诚正直为本色，守持纯一而不改变，善恶不能动摇他的思虑，荣辱不能扰动他的心，所以叫至人。圣人：《家语》说：“德与天地相合，变通没有定方，穷究万事的始终，协和万物的自然，布施大道，成就人们的性情，光明与日月并列，教化流行如神，

民人不知其德。睹者不识其善。此谓圣人也。庄子曰。以天为宗。以德为本。以道为门。明于变。谓之圣人。次五德人者。德被于物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利无择。与天地合。易曰。大人者。与天地合其德。与日月合其明。与鬼神合其吉凶。此谓德也。贤人者。智周万物。动静合理。孔子曰。好恶与民同情。取舍与民同统。行中规矩。言可法则。

百姓不知道他的德，看见他的人也认不出他的善，这就叫圣人。”《庄子》说：“以天为宗主，以德为根本，以道为门户，明白变化，叫做圣人。”次五等的德人：德泽遍及万物，使百姓各得其所想要的，天天受用却不自知，普遍施利而不加挑拣，与天地相合。《易》说：“大人与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶。”说的就是德。贤人：智慧周遍万物，动静合乎道理。孔子说：“好恶与百姓同心，取舍与百姓一致，行为合乎规矩，言语可作法则，

为匹夫而不怨。在诸侯而不骄。道足化于百姓。而不伤于身。施财天下。不贫。此贤人也。善人者。见善如不及。言满天下无口过。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁义。志意广博。而色不伐。思虑明达。而辞不争。笃行信道。自强不息。犹然如将可越而不可及。此君子人也。又谓善人。中人者。一心以事主。进思尽忠。退思补过。顺美匡恶。犯而无隐。

做平民不怨恨，做诸侯不骄傲，他的道足以教化百姓而不损伤自身，把财物施给天下而自己不致贫乏。”这就是贤人。善人：见到善行就像怕赶不上，言论传遍天下而没有失言。孔子说：“亲身践行忠信而心无怨恨，不舍弃仁义，志向宽广而面无矜夸，思虑明达而言辞不争，坚守信念、践行正道，自强不息，看起来好像可以超越，却始终赶不上，这就是君子。”君子也叫善人。中人：一心侍奉君主，进朝想着尽忠，退下想着补过，顺成君主的美德、匡正君主的过失，宁可冒犯也不隐瞒，

先公后私。不伐其劳。此中人也。辨人者。智思无穷。情鉴善恶。问无碍滞。巧言如流。去邪从正。无有可匿。此辨人也。中五仁人者。为上不侈其功。为下不羞其陋。慈施恻隐。终而不衰。此仁人也。礼人者。分别尊卑。廉让谦谨。为上恭敬。为下思敬。此礼人也。信人者。诚实不欺。片言折狱。达不肆意。穷不易操。此信人也。义人者。决断分了。

先公后私，不夸耀自己的功劳，这是中人。辨人：才思无穷，用心鉴别善恶，对答没有阻滞，言辞巧妙如流水，去邪从正，使一切无所隐藏，这是辨人。中五等的仁人：在上位不夸大功劳，在下位不以卑陋为羞，慈爱施惠、怀有恻隐之心，始终不衰，这是仁人。礼人：分别尊卑，廉洁谦让、谦虚谨慎，在上位恭敬，在下位也想着敬人，这是礼人。信人：诚实不欺，一句话就能断定讼案，显达时不放纵，困穷时不改节操，这是信人。义人：决断分明，

一度顺理。从善屏恶。事无碍滞。此义人也。智人者。识达谋虑。鉴察物情。能知萌兆。豫睹善恶。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不举多。必审其所由。言不务多。必审其所谓。心有所定。计有所守。虽不能尽道术之本。必有从行也。虽不能遍百善之美。必有所虑也。行既由之。智既知之。言既得之。则性命形骸之不易也。富贵不足以益。贫贱不足以损。

依一个尺度顺理而行，从善除恶，处事没有阻滞，这是义人。智人：见识通达、善于谋虑，能鉴察物理人情，能知道事物萌芽的征兆，预先看出善恶，这是智人。再次五等的士人：孔子说：“知道的不求多，但一定弄清它的由来；说话不求多，但一定弄清所说的意思；心里有所确定，计谋有所持守；虽然不能穷尽道术的根本，必定有所遵行；虽然不能具备百善之美，必定有所考虑。行事既有所依循，智慧既有所知晓，言语既能得当，就像性命形骸一样不可改易了；富贵不能使他增加什么，贫贱也不能使他减损什么。

此士人也。庶人者。未入仕位。犹居垄亩之间。或始解褐。未沾品命。周礼云。庶人。在官者始入秩也。此谓庶人也。农人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穑。此曰农人也。商人者。负贩市廛。随时鬻货。贵贱相易。以资产业。此商人也。亦曰贾人也。工人者。雕斵伎巧。备诸器用。造新修故。以力货财。此曰工人。下五众人者。凡杂云众人。

这就是士人。”庶人：还没进入仕途，仍住在田亩之间；或者刚刚脱下布衣，还没有得到品级任命。《周礼》所说“庶人在官者”，是刚开始有秩禄的人。这叫庶人。农人：运用天时，凭借地利，春耕秋收，常在种庄稼，这叫农人。商人：挑担贩运、坐守市肆，随时买卖货物，以贵贱相交易，来经营产业，这是商人，也叫贾人。工人：雕凿技巧，备办各种器物用具，造新修旧，凭力气换取钱财，这叫工人。下五等的众人：凡是混杂在一起、不加区分的人都叫众人，

豫让曰。范中行氏以众人遇我也。小人者。卑鄙行恶。此曰小人。孔子曰。桀纣虽帝王。其犹小人也。文子曰。中绳。谓之君子。不中绳。谓之小人。君子虽死。其名不灭。小人虽得势。其罪不除。驽人者。驽。钝也。亦罪隶为名。古者。有罪为奴。尚书曰。予则奴戮汝。罪之也。纣以箕子为奴。亦戮辱也。马有驽者。以其钝也。愚人者。嚚暗无知。菽麦不辨。

豫让说：“范氏、中行氏把我当作众人看待。”小人：卑鄙而作恶，这叫小人。孔子说：“桀、纣虽是帝王，仍然像小人。”《文子》说：“合乎绳墨的叫君子，不合乎绳墨的叫小人。君子即使死了，名声也不磨灭；小人即使得势，罪过也除不掉。”驽人：驽是迟钝的意思，也是罪隶的名称。古代有罪的人沦为奴隶，《尚书》说“我就把你们降为奴隶或杀掉”，就是治罪。纣王把箕子当作奴隶，也是戮辱。马有驽马，是因为它迟钝。愚人：愚顽昏暗、无知无识，分不清豆子和麦子，

谓之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其禀昏浊之气而生。非学所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始终之规。口不吐训格之言。又不择贤以托身。不力行以自定。见小暗大。而不知所伤。从物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂痴无识。痛痒莫分。虽能动静。与肉不异。是谓肉人。此二十五等人。由禀五行之气。各有优劣。故有多等。

叫做愚人。孔子说“他的聪明可以赶得上，他的愚笨却赶不上”，是因为那人禀受昏浊之气而生，不是学习能得到的。愚人也叫庸人。孔子说：“心里不存善始善终的规矩，嘴里说不出可作准则的话，又不选择贤人来托身，不努力行事来安顿自己，只看见小处、看不清大处，不知道会受什么伤害；随外物流转，不知道该持守什么，这就是庸人。”肉人：疯癫痴呆、没有知识，痛和痒都分不清，虽然能动能静，却和一块肉没有两样，这叫肉人。这二十五等人，因为禀受的五行之气各有优劣，所以分成多等，

善恶不同。今且分为四品。其神真道至圣德贤七者。受王气而生也。善中辨仁礼信义智八者。相气而生也。士庶农商工五者。休气而生也。众小驽愚肉五者。囚气而生也。王气当其盛时。故最灵圣。相气微劣于王。故自善忠已下伏王政。休气已衰。故当仕庶之例。囚气最劣。故当众小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五气。有清有浊。有正有邪。

善恶也不相同。现在暂且分为四品：神、真、道、至、圣、德、贤七等，是受王气而生的；善、中、辨、仁、礼、信、义、智八等，是受相气而生的；士、庶、农、商、工五等，是受休气而生的；众、小、驽、愚、肉五等，是受囚气而生的。王气正当最盛之时，所以最灵最圣；相气比王气稍弱，所以从善人、中人以下，都服从王者的政令；休气已经衰退，所以相当于士人、庶人一类；囚气最弱，所以相当于众人、小人一流。《文子》拿最上等与最下等相比，比作人与牲畜，也差不多了。然而这五行之气，有清有浊，有正有邪，

有初有末。若得正气。虽在卑劣。方为大善。若受卑气。虽居尊胜。众兴大恶。至如桀覆夏宗。纣亡殷族。周衰幽厉。汉灭桓灵。此则处尊兴恶者也。负鼎于殷庙。垂钓于磻溪。商贾南阳。饲牛车下。当此之时。其善未见。及登师辅。仁圣并彰。此岂非卑下而能宏济。其贤德已上。气正无邪。故居最上。然气之初也。龄齿终长。气之末也。命相短促。

有初有末。如果得到正气，即使身处卑微，也能成为大善；如果受了卑下不正之气，即使身居尊位，也会大兴恶事。比如桀倾覆了夏朝宗庙，纣灭亡了殷族，周朝在幽王、厉王手上衰落，汉朝在桓帝、灵帝手上覆灭，这些就是身处尊位而兴起恶事的。背着鼎去殷朝宗庙、在磻溪边垂钓、在南阳经商、在车下喂牛的那些人，当时他们的才德还没有显露，等到登上师辅之位，仁德与圣明一同彰显，这难道不是身处卑下而能广济天下吗？贤人、德人以上，气正而无邪，所以居于最上等。然而得气之初的人，寿命长久；得气之末的人，命相短促。

此四气又有四别。若上清秀。灵智愈高。上而浊污。乃须修饬。下而清秀。琢磨方以为器。加之昏浊。朽木不可复雕。兼贵贱。富贫。好丑。善恶。性情。年命。乃有万途。并五行气感所致。今且就文子论其二十五等。以为阶差。自外诸徒。难以具辨。知人则哲。惟帝其难。非明圣者。孰能辨识。禄命决云。王气中生者。其人王相。宜爵禄。相气中生者。

这四种气又各有四种分别：上等之气而又清秀的，灵明智慧更高；上等之气却浊污的，就须修养整饬；下等之气而清秀的，经过琢磨才能成器；下等之气再加上昏浊，就像朽木不可再雕。加上贵贱、贫富、美丑、善恶、性情、寿命，就有千万种差别，都是五行之气感应所致。现在暂且就《文子》所论的二十五等作为等级差次，此外的种种人，难以一一分辨。“能知人就是明哲，连帝尧也觉得难。”不是明哲圣人，谁能辨识呢？《禄命决》说：“在王气中出生的人，命逢王相，宜得爵禄；在相气中出生的人，

其人多官。死气中生者。其人多疾病短命。此并论其生月。当五行气盛衰时也。况其禀受气者。其人形质。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相书云。木人。细长。直身。火人。小头。丰下。短小。土人。员面。大腹。金人。方面。兑口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害气。火人赤色真。有黑是害气。土人黄色真。有青是害气。金人白色真。

多做官；在死气中出生的人，多疾病、短命。”这些都是论人出生的月份正当五行之气或盛或衰的时候。何况人禀受了气，他的形体、性情、骨肉、藏府都像五行。《相书》说：“木人细长，身体挺直；火人头小，下颌丰满，身材短小；土人圆脸，大肚；金人方脸，嘴尖；水人脸薄，身体偏斜，走路像蛇。木人以青色为本色，带白色是害气；火人以赤色为本色，带黑色是害气；土人以黄色为本色，带青色是害气；金人以白色为本色，

有赤是害气。水人黑色真。有黄是害气。配日。则甲乙为皮毛。丙丁为爪筋。戊己为肉。庚辛为骨。壬癸为血脉。配卦。则乾为头。离为目。坎为耳。兑为口。坤为腹。巽为手。艮为股膝。震为足。其藏府性情。各有别解。然人居天地之内。在山川之中。各随方位。形性不等。所以东夷之人。其形细长。修眉长目。衣冠亦尚狭长。东海句丽之人。其冠高狭。

带赤色是害气；水人以黑色为本色，带黄色是害气。”配十干，则甲乙是皮毛，丙丁是爪和筋，戊己是肉，庚辛是骨，壬癸是血脉。配八卦，则乾是头，离是目，坎是耳，兑是口，坤是腹，巽是手，艮是大腿和膝，震是脚。人的藏府和性情，另有专门的解释。然而人住在天地之内、山川之中，各随所处的方位，形体性情也不一样。所以东夷之人，形体细长，眉长眼长，衣冠也崇尚狭长；东海句丽之人，帽子又高又窄，

加以鸟羽。象于木枝。长目者。目主肝。肝。木也。故细而长。皆象木也。南蛮之人。短小轻壑。高口少发。衣冠亦尚短轻。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少发也。西戎之人。深目高鼻。衣而无冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝为木金之所制。故深。金主裁断。故发断无冠。北狄之人。高权被发衣长者。权主肾。肾。

再插上鸟羽，像树木的枝条。眼长，是因为目主肝，肝属木，所以细而长，都是像木。南蛮之人，身材短小轻捷，口位高、头发少，衣冠也崇尚短小轻便。口位高，是因为口和人中主心，心属火，火向上燃，所以高；火向上燃，所以头发少。西戎之人，眼窝深、鼻梁高，穿衣而不戴冠：鼻主肺，肺属金，所以高；目主肝，肝属木，被金克制，所以深；金主裁断，所以剪短头发、不戴冠。北狄之人，颧骨高、披散头发、衣服长：颧骨主肾，肾

水也。故高权。被发者。象水流漫也。衣长。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠车服备五色者。象土包含四行也。孔子曰。东僻之人曰夷。精以侥。南僻之人曰蛮。信以朴。西僻之人曰戎。顽以刚。北僻之人曰狄。肥以戾。中国之人。安居和味。帝王世纪云。尧流共工于幽州。以窜北狄。迁三苗于三危。以窜西戎。放驩兜于崇山。

属水，所以颧骨高；披散头发，像水漫流；衣服长，也像水流行。中原之人容貌平正，像土地平和；他们的衣冠车服五色俱备，像土包含其余四行。孔子说：“东方偏远之人叫夷，精明而轻薄；南方偏远之人叫蛮，诚信而质朴；西方偏远之人叫戎，顽强而刚硬；北方偏远之人叫狄，肥壮而暴戾；中原之人安居而口味调和。”《帝王世纪》说：“尧把共工流放到幽州，让他迁去北狄；把三苗迁到三危，让他们迁去西戎；把驩兜放逐到崇山，

以窜南蛮。殛鲧于羽山。以窜东夷。春秋文耀钩云。气随人形。故南方至温。其人大口。象气舒缓也。北方至寒。其人短颈。象气急缩也。东方川谷所经。其人小头兑形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平广也。家语云。孔子曰。坚土之人刚。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人细。

让他迁去南蛮；把鲧诛罚于羽山，让他迁去东夷。”《春秋文耀钩》说：“气随人形。所以南方极温，那里的人嘴大，像气的舒缓；北方极寒，那里的人脖子短，像气的急缩；东方是河川溪谷流经之处，那里的人头小、体形尖，像树木上小；西方地高，是日月落下的地方，那里的人脸上多毛，像山上多草木；中央四面通达，雨露普施，那里的人脸大，像土地平坦宽广。”《家语》记孔子说：“坚硬土地上的人刚强，松软土地上的人柔弱，丘墟之地的人高大，沙土之地的人细小，

息土之人美。耗土之人丑。南方有不死之草。北方有不释之冰。东方有君子之国。西方有刑残之尸。中土多圣人。皆象其气也。故曰。山气多男。泽气多女。水气多喑。风气多聋。休气多癃。木气多伛。岸下湿气多肿。正气多力。险阻之气多瘿。寒气多寿。热气多夭。谷气多痹。丘气多狂。衍气多仁。陵气多贪。轻土多利起。重土多迟钝。急水人轻。迟水人重。此并随阴阳五行之气。故善恶斯别。

肥沃之地的人美，贫瘠之地的人丑。”南方有不死的草，北方有不化的冰，东方有君子之国，西方有受刑致残的尸，中土多出圣人，都是像那里的气。所以说：山气多生男，泽气多生女，水气多生哑人，风气多生聋人，休气多生癃病之人，木气多生驼背，河岸下的湿气多生浮肿，正气多生力大之人，险阻之气多生瘿瘤，寒气多长寿，热气多夭折，谷气多生痹病，丘气多生狂病，平原之气多仁厚，山陵之气多贪婪，轻土之地的人多敏捷，重土之地的人多迟钝，急流边的人身轻，缓流边的人身重。这些都随阴阳五行之气而来，所以善恶由此区别。

第二者论人游年年立

第二小段　论人的游年与年立

游年凡有三名。而为二别。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以运动不住为义。以其随岁行游。不定一所也。年立即是行年。立者。是住立为义。以其今年立于北辰也。就人而论。常行不息。故谓曰行。就岁而论。今之一岁。年住于此。故谓之立。二别者。游年从八卦而数。年立从六甲而行。六甲者。男从丙寅左行。女从壬申右转。

游年共有三个名称，分为两类。三个名称：一是游年，二是行年，三是年立。“游年”这个名字，取的是运动不停的意思，因为它随着年岁游行，不固定在一处。年立就是行年。“立”是停住站立的意思，因为它今年立在北辰上。就人来说，常行不息，所以叫“行”；就岁来说，当下这一年，年停在这里，所以叫“立”。两类：游年按八卦来数，年立按六甲来走。按六甲：男从丙寅向左行，女从壬申向右转，

并至其年数而止。即是行年所至。立于其处也。若欲算知之者。男以实年加二算而左数。女以实年加一算而右数。并从甲子旬始。尽其算。即是立处也。所以男从丙寅数。何者。日生于寅。日为阳精。男从阳。故取日。丙为太阳。故取丙以配寅。女从壬申数。何者。月生于申。月为阴精。女从阴。故取月。壬为太阴。故取壬以配申。阳故左行。阴故右转。

都数到本人的岁数为止，就是行年所到之处，立在那里。如果想用算筹推算，男子用实际岁数加二算向左数，女子用实际岁数加一算向右数，都从甲子一旬开始，数尽算数，就是年立所在。为什么男从丙寅数起？日生于寅，日是阳的精华，男子从阳，所以取日；丙是太阳，所以取丙来配寅。为什么女从壬申数起？月生于申，月是阴的精华，女子从阴，所以取月；壬是太阴，所以取壬来配申。阳所以向左行，阴所以向右转。

孔子元辰经云。若甲子旬。男从丙寅。女从壬申。甲戌旬。男从丙子。女从壬午。甲申旬。男从丙戌。女从壬辰。甲午旬。男从丙申。女从壬寅。甲辰旬。男从丙午。女从壬子。甲寅旬。男从丙辰。女从壬戌。皆曰行年。此并候病之法。非通常用。游年者。男一岁。数从离起。左行。八卦二则在坤。三则在兑。四则在乾。五则在坎。六则在艮。七则在震。

《孔子元辰经》说：“在甲子旬，男从丙寅、女从壬申；甲戌旬，男从丙子、女从壬午；甲申旬，男从丙戌、女从壬辰；甲午旬，男从丙申、女从壬寅；甲辰旬，男从丙午、女从壬子；甲寅旬，男从丙辰、女从壬戌，都叫行年。”这些都是诊候疾病用的方法，不是通常所用。游年：男子一岁从离卦数起，向左行经八卦，二岁在坤，三岁在兑，四岁在乾，五岁在坎，六岁在艮，七岁在震，

八则在巽。巽不受八。进而就离。离则是八。坤即九。兑即十。以次而数。一若至坤。坤不受一。还退就离。故至十数。皆在正方也。女年一。从坎右行。亦如离法。艮不受八。乾不受一。皆归于坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。并夹离宫。巽是阳位。有进义而无终义。八是卦之终数。故不受之。前以付离。坤是阴位。阴有退而无进。退则须减。

八岁本该在巽，但巽不受八，就前进到离，离就是八；坤是九，兑是十，依次数下去。逢一的数如果到了坤，坤不受一，就退回离。所以每到整十，都落在四正方位。女子一岁从坎卦起，向右行，也像男子从离起的方法：艮不受八，乾不受一，都归到坎。巽不受八、坤不受一，是因为坤、巽按方位一同夹着离宫：巽是阳位，有前进之义而没有终结之义，八是卦的终数，所以不受，向前交给离；坤是阴位，阴有后退而没有前进，退就须减，

不敢当其阳始之数。故退让就离。乾不受一。艮不受八者。乾是阳也。又为天也。自在其始。始是一义。重则数偶。数偶则成阴。故以付坎。艮是阴也。艮又为山。山则是终。游年历行八卦。卦数于八。终即止也。自有其终。理不重受。故付坎。或问云。天一之行。以坎为一宫。离为九宫。八卦游年。乃以离为一宫者。何。答曰。天一于天下。九州之事。

不敢承当阳气开始的数，所以退让给离。乾不受一、艮不受八，是因为乾是阳，又是天，本身就居于开始，开始就是一的意思；再加一个一，数就成了偶数，偶数就成了阴，所以交给坎。艮是阴，又是山，山就是终止；游年遍行八卦，卦数到八就终止了，艮自己已经有终止之义，按道理不能重复承受，所以交给坎。有人问：“天一行九宫，以坎为一宫、离为九宫；八卦游年却以离为一宫，为什么？”回答说：“天一管的是天下九州的事，

故从始一而行。游年于人。年命之事。故以终九而起命。女游年从坎。男以德苞终始。故九一并数。起太阳之位。女以阴生阳。故从其创始阴位而行。坎位本一。受数一起。共为二。阴数也。游年所至之卦。因三变之。一变为祸害。再变为绝命。三变为生气。生气则吉。祸害。绝命则凶。吉则可就其方。凶则宜避其所。祸害者。以其相克害也。如乾初九。

所以从开始的一起行；游年管的是人的年命之事，所以从终结的九起命。女子的游年从坎起；男子以德包含终始，所以九与一合起来数，从太阳之位离起；女子以阴生阳，所以从她初始的阴位起行：坎位本来是一，接受的数又从一起，合起来是二，是阴数。”游年所到的卦，再依三次变化来看：一变是祸害，再变是绝命，三变是生气。生气为吉，祸害、绝命为凶；吉就可以前往那个方位，凶就应当避开那里。祸害，是因为相克相害。比如乾卦初九

甲子水。变成巽。巽初六。辛丑土。是飞辰来克伏辰也。坎初六。戊寅木。变成兑。兑初九。丁巳火。是飞伏相害也。绝命者。以其卦体被克制也。如震变为兑。金克木也。艮变为巽。木克土也。生气者。以其相生同体也。如乾变成兑。体同金也。震变成离。木生火也。祸害。绝命。亦有厌行。以其卦所至相制者禳之。如冲火以避兵火。悬一柏木而攘震死。

纳甲子水，变成巽卦，巽卦初六是辛丑土，这是飞辰来克伏辰。坎卦初六是戊寅木，变成兑卦，兑卦初九是丁巳火，这是飞辰与伏辰相害。绝命，是因为卦体被克制：比如震变为兑，是金克木；艮变为巽，是木克土。生气，是因为相生或同体：比如乾变成兑，卦体同属金；震变成离，是木生火。祸害、绝命也有厌胜之法，用能克制所到之卦的五行来禳解，比如用相冲之火来躲避兵火，悬挂一块柏木来禳除雷击之死。

此并五行相制之验也。游年。年立。即是人之年命。皆配五行。故于此而释之。

这些都是五行相制的应验。游年、年立就是人的年命，都配五行，所以在这里解释。