第十五　论律吕

春秋元命苞云。律之为言率也。续汉书云。律。术也。律书云。吕。序也。序述四时之气。定十二月之位也。阴阳各六。合有十二。阳六为律。阴六为吕。律六者。黄锺。大蔟。姑洗。蕤宾。夷则。无射也。吕六者。林钟。南吕。应钟。大吕。夹钟。仲吕也。史记云。律历者。天所以运五行八正之气。成熟万物也。帝王世纪云。黄帝使伶伦于大夏之西。

《春秋元命苞》说：“律，说的是‘率’，即引领。”《续汉书》说：“律，是术，即门径法则。”《律书》说：“吕，是序。”就是依次叙述四季之气，确定十二个月的位置。阴阳各有六个，合起来共十二个：属阳的六个叫律，属阴的六个叫吕。六律是黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；六吕是林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕。《史记》说：“律和历，是上天用来运行五行与八方正气、使万物成熟的。”《帝王世纪》说：“黄帝派伶伦到大夏的西边、

昆仑之阴。取竹解谷。其窍厚均者。断两节间吹之。以为黄钟之管。以象凤鸣。雌雄各六。以定律吕。以分星次。伶洲鸠曰。律。所以立均出度也。故云。纪以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中声而量之。以制度律。均钟。故名黄钟。所以宣养六气。二曰太蔟。所以金奏。乃赞阳出滞。三曰姑洗。所以修洁百物。考神纳宾。

昆仑山的北面，在解谷取竹，挑管孔和管壁厚薄匀称的，截下两节之间的一段来吹，定为黄钟律管；又模仿凤凰的鸣声，雄雌各六声，由此定出律吕，划分星次。”伶洲鸠说：“律，是用来确立调音的标准、定出度量的。所以说：以三为纲纪，以六来平衡，到十二而完成，这是天的法则。六律之中这一个是根本：古代神明的盲乐师审察中正平和的乐声来度量它，据以制定律度、调均钟音，所以叫黄钟，用来宣发养育六气。第二叫太蔟，用于钟镈一类金属乐器的演奏，帮助阳气发出、疏通凝滞。第三叫姑洗，用来修整洁净万物，合于敬神、迎纳宾客。

四曰蕤宾。所以安静神人。献酬交酢。五曰夷则。所以咏歌九则。平民无贰。六曰无射。所以宣布哲人之令德。示民轨仪。为之六间。以扬沈伏而黜散越。元间大吕。助宣物也。二间夹钟。出四隟之细。三间中吕。宣中气也。四间林钟。和展百事。俾莫不任肃纯恪也。五间南吕。赞阳秀也。六间应钟。均利器用。俾应复也。律吕不易。无奸物也。三礼义宗云。

第四叫蕤宾，用来使神灵与人安宁，宾主相互敬酒酬答。第五叫夷则，用来咏唱九功的法则，使百姓安定、没有二心。第六叫无射，用来宣扬先哲的美德，给百姓示范规矩法度。在六律之间又设六个间律，用来发扬沉伏之气、去除散越之气。第一间是大吕，帮助宣发万物。第二间是夹钟，引出四时之间细微的气。第三间是中吕，宣发中和之气。第四间是林钟，和顺地展开百事，使人人都能胜任职守、严肃敬慎。第五间是南吕，助成阳气，使万物秀实。第六间是应钟，使器物用度平均便利，使万事应和而复归常规。律吕不变乱，就没有奸邪之物。”《三礼义宗》说：

律者。法也。言阳气施生。各有其法。吕者。助也。助阳成功。一云。律。帅也。帅导阳气。使之通达也。吕者。侣也。以对于阳。与之为侣。亦吕距也。谓阴阳之气。有时相距。明阳出则阴除。阴昇则阳损。故有相距之意。续汉书云。阳以圜为形。其性动。阴以方为节。其性静。动者数三。静者数二。以阳生阴而倍之。以阴生阳半之。皆以三而一。

“律，是法则，说阳气施化生长，各有它的法则；吕，是辅助，辅助阳气成就功业。另一说：律，是统帅，统率引导阳气，使它通达；吕，是伴侣，与阳相对，做它的伴侣。吕又有‘距’的意思，是说阴阳二气有时互相抗拒，阳气出来阴气就退去，阴气上升阳气就减损，所以有相拒之意。”《续汉书》说：“阳以圆为形，本性是动；阴以方为节，本性是静。动的数是三，静的数是二。由阳生阴，把数乘二；由阴生阳，把数乘四；都再除以三。

阳生阴曰下生。阴生阳曰上生。皆参天两地。圆盖方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。数始于一。一而不能生。故分为阴。阴阳合而生万物。故一生二。二生三。三生万物。故三月为一时。所以祭有三饭。丧有三踊。兵有三令。皆以三为节。三三如九。故黄钟之律九寸。而宫音调。因而以九之。九九八十一。黄钟之数立焉。黄钟之气在子。十一月建焉。

阳生阴叫下生，阴生阳叫上生。这都是取天数三、地数二，天圆在上覆盖、地方在下承载，六个偶数承接奇数的道理。”《淮南子》说：“数从一开始。一不能单独生化，所以分出阴阳，阴阳交合而生万物。所以说一生二，二生三，三生万物。因此三个月为一季，祭礼有三次进饭，丧礼有三次顿足哭踊，用兵有三次号令，都以三为节度。三三得九，所以黄钟的律管长九寸，宫音由此调定。再用九去乘，九九八十一，黄钟之数就确立了。”黄钟之气在子位，是十一月所建，

其辰在星纪。下生林钟。林钟之数五十四。气在未。六月建焉。其辰鹑火。上生大蔟。大蔟之数七十二。气在寅。正月建焉。其辰诹訾。下生南吕。南吕之数四十八。气在酉。八月建焉。其辰寿星。上生姑洗。姑洗之数六十四。气在辰。三月建焉。其辰大梁。下生应钟。应钟之数四十二。气在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤宾。蕤宾之数五十六。气在午。

星次在星纪。黄钟下生林钟，林钟的数是五十四，气在未位，六月所建，星次在鹑火。林钟上生大蔟，大蔟的数是七十二，气在寅位，正月所建，星次在诹訾。大蔟下生南吕，南吕的数是四十八，气在酉位，八月所建，星次在寿星。南吕上生姑洗，姑洗的数是六十四，气在辰位，三月所建，星次在大梁。姑洗下生应钟，应钟的数是四十二，气在亥位，十月所建，星次在析木。应钟上生蕤宾，蕤宾的数是五十六，气在午位，

五月建焉。其辰鹑首。上生大吕。大吕之数七十六。气在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷则。夷则之数五十一。气在申。七月建焉。其辰鹑尾。上生夹钟。夹钟之数六十八。气在卯。二月建焉。其辰降娄。下生无射。无射之数四十五。气在戌。九月建焉。其辰大火。上生中吕。中吕之数六十。气在巳。四月建焉。其辰实沈。辰之与建。交错为表里。即其合。

五月所建，星次在鹑首。蕤宾上生大吕，大吕的数是七十六，气在丑位，十二月所建，星次在玄枵。大吕下生夷则，夷则的数是五十一，气在申位，七月所建，星次在鹑尾。夷则上生夹钟，夹钟的数是六十八，气在卯位，二月所建，星次在降娄。夹钟下生无射，无射的数是四十五，气在戌位，九月所建，星次在大火。无射上生中吕，中吕的数是六十，气在巳位，四月所建，星次在实沈。星次与月建交错，互为表里，也就是两两相合；

然相生以乾坤六体为之。黄钟初九。下生林钟。初六。又上生大蔟。乐纬云。黄钟中宫。数八十一。以天一地二人三之数。以增减律。成五音。中和之气。增治上生。减治下生。上生者。三分益一。下生者三分减一。益者。以四乘之。以三除之。减者。以二乘之。以三除之。三礼义宗云。凡黄钟之管。本长九寸。所以九者。阳数之极也。数之所起。起自于三。

而它们相生的次序，是按乾坤两卦的六爻来排的：黄钟当乾的初九，下生林钟，当坤的初六，又上生大蔟。《乐纬》说：“黄钟是居中的宫音，数为八十一，用天一、地二、人三之数来增减律管，成为五音中和之气。增叫上生，减叫下生。上生是三分加一，下生是三分减一。加，是乘以四、除以三；减，是乘以二、除以三。”《三礼义宗》说：“黄钟律管本长九寸。之所以用九，因为九是阳数的极点。数的起点，起于三。

三才天地人之道合成数。故曰三才。是以天地人各有三数。阳得兼三。故称九。阴但兼二。故称六。以阳得气兼三。故因而三之。三三如九。故阳数九为极。所以管用九寸。以度阳气。阳气应时而发。此自然神验者也。又上生大蔟。九二。又下生南吕。六二。又上生姑洗。九三。又下生应钟。六三。又上生蕤宾。九四。又下生大吕。六四。又上生夷则。九五。

天、地、人三才之道合成了数，所以叫三才。因此天、地、人各有三数。阳能兼有三，所以称九；阴只兼有二，所以称六。因为阳得气能兼三，于是再用三去乘，三三得九，所以阳数以九为极。律管用九寸，是用来度量阳气的；阳气应时而发，这是自然而神妙应验的。林钟又上生大蔟，当乾的九二；大蔟又下生南吕，当坤的六二；南吕又上生姑洗，当九三；姑洗又下生应钟，当六三；应钟又上生蕤宾，当九四；蕤宾又下生大吕，当六四；大吕又上生夷则，当九五；

又下生夹钟。六五。又上生无射。上九。又下生中吕。上六。所以同位象夫妻。异位象母子。所谓律娶妻而吕生子者也。白虎通曰。黄钟何。黄。中和之气。钟者。动也。言阳于黄泉之下动万物也。淮南子云。黄。土色。钟者。气之所动。黄钟为君。冬至得之。三礼义宗云。钟。应也。言阳气潜动于黄泉之下。应养万物。萌牙欲出。大吕。大者。太也。吕者。

夷则又下生夹钟，当六五；夹钟又上生无射，当上九；无射又下生中吕，当上六。所以爻位相同的一律一吕像夫妻，爻位不同的像母子，这就是所说的‘律娶妻而吕生子’。”《白虎通》说：“黄钟是什么意思？黄，是中和之气；钟，是动，说阳气在黄泉之下发动万物。”《淮南子》说：“黄，是土的颜色；钟，是气所发动之处。黄钟为众律之君，冬至时得到它。”《三礼义宗》说：“钟，是应，说阳气在黄泉之下潜动，应时养育万物，萌芽将要长出。”大吕：大，就是太；吕，

距也。言阳气欲出。阴距难也。淮南子云。吕者。旅也。旅而去也。三礼义宗云。吕。助也。十二月阳方生长。阴气助之。生育之功。其道广大也。故一云。吕者。侣也。与阳为侣。对生万物。大蔟。言万物始大。凑地而出也。淮南子云。万物蔟而未出也。三礼义宗云。蔟者。凑之义也。正月之时。万物始大。蔟地而出。夹钟者。言万物孚甲种类而出也。

是距，说阳气想要出来，阴气抗拒为难它。《淮南子》说：“吕，是旅，结伴而去。”《三礼义宗》说：“吕，是助。十二月阳气正在生长，阴气辅助它，这生育之功，其道广大。”所以另一说：“吕，是侣，与阳做伴侣，相对而生万物。”大蔟：说万物开始长大，凑集于地面而出。《淮南子》说：“万物聚集而还没有长出。”《三礼义宗》说：“蔟，是凑的意思。正月时，万物开始长大，凑集于地面而出。”夹钟：说万物破开种壳，按种类长出。

淮南子云。种始夹也。三礼义宗云。夹者。佐也。二月之中。物未尽出。阴佐阳气。应时而出。一云。夹者。侠也。言万物为孚甲所侠。至此方解。钟应而出。姑洗者。姑者。古也。洗者。鲜也。万物去故就新。莫不鲜明也。淮南子云。姑洗。陈去而新来也。三礼义宗云。姑者。枯也。洗濯之义。三月物生新洁。洗除其枯也。中吕者。万物当中皆出也。

《淮南子》说：“种子开始裂开夹壳。”《三礼义宗》说：“夹，是佐。二月里，万物还没有全部长出，阴气辅佐阳气，应时而出。”另一说：“夹，是夹持，说万物被种壳夹住，到这时才解开，聚而应时长出。”姑洗：姑，是古旧；洗，是鲜明，万物去掉旧的、换成新的，无不鲜明。《淮南子》说：“姑洗，是旧的离去、新的到来。”《三礼义宗》说：“姑，是枯；洗，是洗濯。三月万物新生洁净，洗除了枯槁。”中吕：万物正当其中，全都长出。

淮南子云。中。宛也。三礼义宗云。吕者。距难之义。言阴欲出。阳气在于中距执之。一云。吕者。四月之时。阳气盛长。阴助功微。故云尔。蕤宾者。蕤。下也。宾。敬也。言阳气下降。故敬之也。淮南子云。蕤宾。安而服也。三礼义宗云。蕤者。垂下之义。宾者。敬也。五月阳气下降。阴气始起。共相宾敬。林钟者。林。众也。万物成熟。种类众多也。

《淮南子》说：“中，是充盈郁积。”《三礼义宗》说：“吕，是拒难的意思，说阴气想出来，阳气在中间把它拒住。”另一说：“吕，是因为四月阳气盛长，阴气辅助的功劳微小，所以这样叫。”蕤宾：蕤，是下；宾，是敬，说阳气开始下降，所以敬重它。《淮南子》说：“蕤宾，是安定而顺服。”《三礼义宗》说：“蕤，是垂下的意思；宾，是敬。五月阳气下降，阴气开始兴起，彼此像宾主一样相敬。”林钟：林，是众多，万物成熟，种类众多。

淮南子云。林钟。引而止之也。三礼义宗云。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚积于野。故为林也。夷则者。夷。伤也。则。法也。言万物始伤。被刑法也。淮南子云。夷则。易其则也。三礼义宗云。夷。平也。则。法也。七月。万物将成。平均结实。皆有法则德吉也。南吕者。南。任也。言阳气有任生孳长也。淮南子云。南吕者。任苞大也。三礼义宗云。

《淮南子》说：“林钟，是引导它而又使它停止。”《三礼义宗》说：“林，是茂盛。六月里，万物都很繁茂，聚积在田野，所以叫林。”夷则：夷，是伤；则，是法，说万物开始受伤，受到刑法的约束。《淮南子》说：“夷则，是改变它的法则。”《三礼义宗》说：“夷，是平；则，是法。七月万物将要长成，平均结实，都有法度，德行吉善。”南吕：南，是任，说阳气有所怀任，生育滋长。《淮南子》说：“南吕，是所怀之物在包裹中长大。”《三礼义宗》说：

南。任也。八月之中。物皆含秀。有怀任之象。助成功之义。无射者。射。终也。言万物随阳而终。当复随阴而起。无终已也。淮南子云。无射者。人之无厌也。三礼义宗云。射。厌也。厌恶之义。九月物皆成实。无可厌恶。应钟者。言万物应时而钟下藏也。淮南子云。应其所钟。三礼义宗云。十月之时。岁功皆成。阴气之用。应阳之功。收而聚积。故云钟也。

“南，是任。八月里，万物都含苞秀穗，有怀孕的样子，有助成功业的意思。”无射：射，是终，说万物随阳气而终结，又将随阴气而再起，没有终止的时候。《淮南子》说：“无射，是人不知满足。”《三礼义宗》说：“射，是厌，厌恶的意思。九月万物都结成果实，没有可厌恶的。”应钟：说万物应时聚集，向下收藏。《淮南子》说：“应合它所聚集的。”《三礼义宗》说：“十月时，一年的功业都已完成，阴气的作用是应和阳气之功，把万物收起聚积，所以叫钟。

亦云。应者。应和之义。言此时将复应阳气而动于下也。乐纬云。黄钟为宫。林钟为徵。大簇为商。南吕为羽。姑洗为角。应钟为变宫。蕤宾为变徵。以次配之。五音备矣。黄钟下生林钟。故林钟为徵。次黄钟。林钟上生大簇。故大簇为商。次林钟。大簇下生南吕。故南吕为羽。次大簇。南吕上生姑洗。故姑洗为角。次南吕。姑洗下生应钟。故应钟为变宫。

”又说：“应，是应和的意思，说这时万物将再次应和阳气，在下面萌动。”《乐纬》说：“黄钟为宫，林钟为徵，大簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵。按次序配下去，五音就齐备了。黄钟下生林钟，所以林钟为徵，排在黄钟之后；林钟上生大簇，所以大簇为商，排在林钟之后；大簇下生南吕，所以南吕为羽，排在大簇之后；南吕上生姑洗，所以姑洗为角，排在南吕之后；姑洗下生应钟，所以应钟为变宫，

次姑洗。应钟上生蕤宾。故蕤宾为变徵。凡有七音圜相为宫。七音者。盖以相生数七故也。始黄钟生林钟。自十二月至六月。凡七月也。服虔解云。七律为七音。外传解云。武王克商。岁在鹑火。日在天驷。鹑火去天驷凡七宿。又地辰日在甲子。从子至午又七。天象。地辰。其数皆七。圣人以律同其数。以声招之。故以七音。乐以七律配七始。故以定三元四时。

排在姑洗之后；应钟上生蕤宾，所以蕤宾为变徵。共有七音，轮流做宫音。之所以是七音，大概是因为相生之数为七：从黄钟生林钟开始，从十二月到六月，共七个月。”服虔解释说：“七律就是七音。”《外传》解释说：“武王伐灭商朝时，岁星在鹑火，太阳在天驷，从鹑火到天驷共七宿；再看地辰，那天是甲子日，从子到午又是七。天象、地辰，数都是七。圣人用律来合这个数，用乐声来招致它，所以用七音。”乐用七律配七始，以此来确定三元与四时：

故黄钟以配天。林钟以配地。大簇以配人。姑洗以配春。蕤宾以配夏。南吕以配秋。应钟以配冬。凡三元者。周以建子月为天正。故黄钟之管配之。殷以建丑月为地正。应以大吕之管配之。但阴数偶。未土王。又为天社。故取其冲。应地之气。以林钟之管配之。夏以建寅月为人正。故大簇之管配之。夫阳徳自处。故以即位为正。阴德在他。故取其冲。

所以黄钟配天，林钟配地，大簇配人，姑洗配春，蕤宾配夏，南吕配秋，应钟配冬。说到三元：周朝以建子之月为天正，所以用黄钟律管配它。殷朝以建丑之月为地正，本应用大吕律管配它；但阴数为偶，不能自立，而未月是土旺之时，又是天社，所以取丑的对冲，应和地气，用林钟律管配它。夏朝以建寅之月为人正，所以用大簇律管配它。阳德能自己居位，所以就以本位为正；阴德依托在别处，所以取它的对冲。

汉书律历志云。三元者。天施。地化。人事之纪也。十一月。乾之初九。阳气伏于地下。始著为一。万物萌动。钟于太阴。故黄钟为天元。律长九寸。九者。所以穷极中和。为万物之元也。易曰。立天之道。曰阴与阳是也。六月。坤之初六。阴气受任于太阳。继养化软。万物生长。楙之。未令种刚强大。故林钟为地元。律长六寸。六者。所以阴承阳之施。

《汉书·律历志》说：“三元，是天施予、地化育、人行事的纲纪。十一月，当乾卦初九，阳气伏在地下，开始显现为一，万物萌动，聚集在太阴之中，所以黄钟为天元，律长九寸。九，是用来穷尽中和、作为万物之元的。《易》说‘确立天的法则，叫做阴与阳’，就是这个意思。六月，当坤卦初六，阴气从太阳那里承受孕育之任，继续养育化生柔弱之物，使万物生长，在未月使之茂盛，让种子刚强壮大，所以林钟为地元，律长六寸。六，是用来让阴承接阳的施予，

楙之于六合之内。令刚柔有体也。立地之道。曰柔与刚是也。乾知大始。坤作成物。正月。乾之九三。万物棣通。簇出于寅。人奉而成之。仁以养之。义以行之。令事物各得其理。寅。木也。为仁。其声。商也。为义。故大簇为人元。律长八寸。八象于卦。庖羲氏之所以顺天地。通神明。类万物之情也。立人之道。曰仁与义是也。在天成象。在地成形。

在天地四方六合之内使万物茂盛，让刚柔各有形体。《易》说‘确立地的法则，叫做柔与刚’，就是这个意思。‘乾主持万物的开始，坤造作而成就万物。’正月，当乾卦九三，万物通达，在寅月簇聚而出，人承奉而成就它们，用仁来养育，用义来推行，使事物各得其理。寅属木，为仁；它的乐声是商，为义。所以大簇为人元，律长八寸。八象征八卦，是庖羲氏用来顺应天地、通达神明、类比万物情状的。《易》说‘确立人的法则，叫做仁与义’，就是这个意思。‘在天形成天象，在地形成形体，

后以裁成天地人道。是为三元。律之始也。感精符云。十一月。建子。天始施之端。谓之天统。周正服色尚赤。象物萌色赤也。十二月。建丑。地始化之端。谓之地统。殷正服色尚白。象物牙色白。正月。建寅。人始化之端。谓之人统。夏正服色尚黑。象物生色黑也。此三正律者。亦以五德相承。以前三皇为正。谓天皇。地皇。人皇。皆以天地人为法。

君王据此裁成天、地、人之道’，这就是三元，是律的开端。”《感精符》说：“十一月建子，是天开始施予的开端，叫天统，是周朝的正月，服色崇尚赤色，象征万物萌发时的赤色。十二月建丑，是地开始化育的开端，叫地统，是殷朝的正月，服色崇尚白色，象征万物发芽时的白色。正月建寅，是人开始化成的开端，叫人统，是夏朝的正月，服色崇尚黑色，象征万物生长时的黑色。”这三正所配的律，也按五德依次相承，以从前的三皇为正统，即天皇、地皇、人皇，都以天、地、人为法则，

周而复始。其岁首所书。乃因以为名。欲体三才之道。而君临万邦。故受天命而王者。必调六律而改正朔。受五气而易服色。法三正之道也。周以天统。服色尚赤者。阳道尚左。故天左旋。周以木德王。火是其子。火色赤左行。用其赤色也。殷以地统。服色尚白者。阴道尚右。其行右转。殷以水德王。金是其母。金色白。故右行。用其白色。夏以人统。

周而复始。每年岁首所书写的，就依此命名，是想体现三才之道而君临万国。所以承受天命而称王的人，必定调整六律而改换正朔，承受五行之气而更换服色，这是效法三正之道。周朝用天统，服色尚赤，是因为阳道崇尚左，所以天向左旋转；周以木德称王，火是木之子，火色赤，向左行，于是用它的赤色。殷朝用地统，服色尚白，是因为阴道崇尚右，它的运行向右转；殷以水德称王，金是水之母，金色白，所以向右行，用它的白色。夏朝用人统，

服色尚黑者。人亦尚左。夏以金德王。水是其子。水色黑。故左行。用其黑色。又云。帝王之兴。多从符瑞。周感赤雀。故尚赤。殷致白狼。故尚白。夏锡元珪。故尚黑。此皆先兆气王之符。子母相助之义。如汉以火德镇星之精。降为黄石。授子房以兵信。助沛公而灭楚。非五运之色。相扶为用。孔子云。夏正得天。此谓得天道四时之气。应八节生杀之期也。

服色尚黑，是因为人道也崇尚左；夏以金德称王，水是金之子，水色黑，所以向左行，用它的黑色。又说：“帝王兴起，大多顺从符瑞：周朝感应赤雀，所以尚赤；殷朝招来白狼，所以尚白；夏朝受赐玄圭，所以尚黑。”这都是预先显示气运兴旺的符瑞，体现子母相助的道理。比如汉朝以火德兴起，镇星的精气降为黄石，把兵书授给张子房，帮助沛公灭楚——这不是本朝五运的颜色，而是子母相扶为用。孔子说“夏正得天”，这是说夏历得到了天道四时之气，应合八节生长肃杀的时期。

故云。行夏之时。乘殷之辂。服周之冕。兼三代而为法。盖取其可久者也。秦以建亥之月而为岁首。汉初。因秦正朔。自魏已后。自用夏正。至今无改。以其得天气也。又。遁甲。太乙九宫元辰。皆有三元。并起甲子。初为天元。尽六甲。次甲子为地元。又次甲子为人元。遁甲以冬夏二至后。甲己之日。夜半时。为甲子元首。三元各分为三。

所以孔子说：“用夏朝的历法，乘殷朝的车子，戴周朝的礼帽。”兼取三代作为法度，大概是取其中可以长久的。秦朝以建亥之月为岁首；汉初沿用秦的正朔；自魏以后，改用夏正，到现在没有改变，因为它得天时之气。另外，遁甲、太乙、九宫、元辰，都有三元，都从甲子起：第一个甲子为天元，走完六甲；下一个甲子为地元；再下一个甲子为人元。遁甲以冬至、夏至之后甲日或己日的半夜，作为甲子元的开头，三元又各分为三，

故一百八十日为元卒。阴阳两道。尽一岁之用。太一以初元甲子六十年为一纪。次甲子为第二纪。满六纪三百六十年为一周。九宫别以己亥为元首。分为五元。初己亥六十年为天元。次己亥六十年为地元。次己亥六十年为人元。次己亥六十年为河元。次己亥六十年为海元。九年一周。四九三十六。亦周六甲之大数也。三元正朔。并从律吕。应历定时。皆配五行。故同此释。

所以一百八十天为一元终了，阴、阳两遁合起来，用尽一年。太一以第一个甲子六十年为一纪，下一个甲子为第二纪，满六纪三百六十年为一周。九宫另以己亥为元首，分为五元：第一个己亥六十年为天元，第二个己亥六十年为地元，第三个己亥六十年为人元，第四个己亥六十年为河元，第五个己亥六十年为海元。九年一周，四九三十六，也合六甲周转的大数。三元和正朔，都依从律吕，应合历法、确定时令，都配五行，所以一并在这里解释。