第十四　论杂配

第十四论杂配就此分为六段：一论配五色、二论配声音、三论配气味、四论配藏府、五论配五常、六论配五事。

第十四篇论杂配，这一篇分为六段：第一论与五色相配，第二论与声音相配，第三论与气味相配，第四论与藏府相配，第五论与五常相配，第六论与五事相配。

第一论配五色

第一，论与五色相配

左氏传。子产曰。发为五色。蔡伯喈云。通眼者为五色。黄帝素问曰。草性有五。章为五色者。东方木为苍色。万物发生。夷柔之色也。南方火为赤色。以象盛阳炎焰之状也。中央土黄色。黄者。地之色也。故曰。天玄而地黄。西方金色白。秋为杀气。白露为霜。白者。丧之象也。北方水色黑。远望黯然。阴暗之象也。溟海淼邈。玄暗无穷。水为太阴之物。

《左氏传》记子产的话说：“（六气）显发出来便成为五色。”蔡伯喈（蔡邕）说：“通过眼睛感知的是五色。”《黄帝素问》说：“草的品类有五种。”所谓彰显为五色：东方木是苍色，这时万物萌发，是平和柔嫩的颜色；南方火是赤色，取象于阳气旺盛、火焰升腾的样子；中央土是黄色，黄是大地的颜色，所以说“天是玄色，地是黄色”；西方金是白色，秋天是肃杀之气，白露凝成霜，白是丧事的象征；北方水是黑色，远远望去一片昏暗，是阴暗的象征，大海茫茫无边，幽暗没有尽头，水是太阴之物，

故阴暗也。孝经援神契言。土之精黄。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考异邮云。北狄之气生幽都。色黑。如群畜穹闾。南夷之气生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鸟类。东夷之气生莱柞。色苍。搔撽布散。如林木。西夷之气生沙丘。色白。锋积。如刀刃之浮。中央土会色黄。如城郭之形。黄气四塞。土精舒。此五者为正色。其变色亦五。

所以是阴暗的。《孝经援神契》说：“土的精气是黄色，木的精气是青色，火的精气是赤色，金的精气是白色，水的精气是黑色。”《春秋考异邮》说：“北狄的云气生于幽都，颜色发黑，像成群的牲畜和穹顶毡帐；南夷的云气生于交趾，颜色发赤，聚在一隅，像旌旗和飞鸟一类；东夷的云气生于莱柞，颜色青苍，纷乱散布，像一片林木；西夷的云气生于沙丘，颜色发白，锋芒堆积，像浮在空中的刀刃；中央是土气会聚之处，颜色发黄，像城郭的形状，黄气充塞四方，是土的精气舒展开来。”这五种是正色，由正色变出来的颜色也有五种。

颖子严春秋释例曰。经有赤狄。白狄。然则东青。北黑。中黄。皆正色也。土戊畏于木。故以妹己妻甲。以黄入于青。故东方间色绿也。诗云。绿兮衣兮。刺间色乱正色也。金庚畏于火。故以妹辛妻于丙。以白入于赤。故南方间色红。论语乡党曰。红紫不以为亵服。木甲畏于金。故以妹乙妻庚。以青入于白。故西方间色缥也。火丙畏于水。故以妹丁妻壬。

颖子严《春秋释例》说：“经文里有赤狄、白狄。”由此推知，东方青、北方黑、中央黄，也都是正色。土戊畏惧木，所以把妹妹己嫁给甲做妻子，黄色掺进青色里，所以东方的间色是绿色。《诗经》说“绿啊，那件衣裳”，是讥刺间色扰乱了正色。金庚畏惧火，所以把妹妹辛嫁给丙，白色掺进赤色里，所以南方的间色是红色。《论语·乡党》说：“红色和紫色不拿来做家居便服。”木甲畏惧金，所以把妹妹乙嫁给庚，青色掺进白色里，所以西方的间色是缥色。火丙畏惧水，所以把妹妹丁嫁给壬，

以赤入于黑。故北方间色紫也。孔子曰。恶紫之夺朱也。水壬畏于土。故以妹癸妻戊。以黑入于黄。故中央间色骊黄。五行书云。甲为青。己为绿。丙为赤。辛为红。庚为白。乙为缥。壬为黑。丁为紫。戊为黄。癸为骊黄。此皆夫为本色。妻为杂色也。柳世隆云。八卦各有其色。震为青。离为赤。兑为白。坎为黑。此皆当方正色。乾为紫。艮为红。巽为绿。

赤色掺进黑色里，所以北方的间色是紫色。孔子说：“厌恶紫色夺去朱色的地位。”水壬畏惧土，所以把妹妹癸嫁给戊，黑色掺进黄色里，所以中央的间色是骊黄。《五行书》说：“甲是青，己是绿；丙是赤，辛是红；庚是白，乙是缥；壬是黑，丁是紫；戊是黄，癸是骊黄。”这都是丈夫取本色，妻子取杂色。柳世隆说：“八卦各有颜色：震是青，离是赤，兑是白，坎是黑，这些都是本方的正色；乾是紫，艮是红，巽是绿，

坤为黄。此并间色也。坤取未土之正色。甲乙经云。青如翠羽。黑如乌羽。赤如鸡冠。黄如蟹腹。白如豕膏。此五色为生气见。青如草滋。黑如水苔。黄如枳实。赤如衃血。白如枯骨。此五色为死气见。相经曰。青气初来。如麦生。盛王之时。如树叶青。欲去之时。如水上苔。赤气初来。如赭柱。盛王之时。如朱丹。欲去之时。如干血。黄气初来。如蚕吐丝。

坤是黄，这些都是间色。坤取的是未土的正色。”《甲乙经》说：“青色像翠鸟的羽毛，黑色像乌鸦的羽毛，赤色像鸡冠，黄色像蟹腹，白色像猪油，这五种颜色是生气的显现；青色像枯草编的席子，黑色像水苔，黄色像枳实，赤色像凝结的瘀血，白色像枯骨，这五种颜色是死气的显现。”《相经》说：“青气刚来时，像麦苗初生；正旺时，像青青的树叶；将要退去时，像水面的苔。赤气刚来时，像赭红的柱子；正旺时，像朱砂；将要退去时，像干了的血。黄气刚来时，像蚕吐出的丝；

盛王之时。如博基。欲去之时。如枯叶。白气初来之时。如玺璧。盛王之时。如粉上光。欲去之时。如鲜钱。黑气初来之时。如死马肝。盛王之时。如漆光。欲去之时。如苔垢。礼记曰。君子缞绖。则有哀色。端冕。则有敬色。甲胄。则有不可犯之色。大戴礼云。孔子曰。君子有三色焉。显然怡乐。钟鼓之色。意气沈静。忧丧之色。忿然竞动。兵革之色。

正旺时，像博基（所指不详）；将要退去时，像枯叶。白气刚来时，像玉玺玉璧；正旺时，像脂粉上的光泽；将要退去时，像鲜钱（所指不详）。黑气刚来时，像死马的肝；正旺时，像漆的光泽；将要退去时，像苔垢。”《礼记》说：“君子穿上丧服，就有哀伤的神色；戴礼冠、穿礼服，就有恭敬的神色；披甲戴盔，就有不可侵犯的神色。”《大戴礼》记孔子说：“君子有三种神色：欢然喜乐，是听钟鼓之乐时的神色；意气沉静，是忧伤居丧时的神色；愤然激动，是临阵用兵时的神色。”

大戴礼。观人篇云。人有五性。喜。怒。欲。惧。忧。喜气内畜。虽欲隐。阳喜必见。四气皆然。五气诚在乎中。发形于外。人情不可隐也。喜色犹然以出。怒色怫然以侮。欲色妪然以愉。惧色薄然以下。忧悲之色。瞿然以静。盛智必有难尽之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有难慑之色。盛忠必有可亲之色。诚洁必有难污之色。声真必有可信之色。其质色皓然。

《大戴礼·观人篇》说：“人有五种性情：喜、怒、欲、惧、忧。喜气蓄在心里，即使想隐藏，喜悦也必定显露出来，其余四种也都如此。五种气确实存在心中，就会发露为外在的形色，人的真情是藏不住的。喜悦的神色舒展外露，愤怒的神色勃然而带着凌人之意，贪欲的神色温和而透着得意，恐惧的神色畏缩低下，忧悲的神色惊顾而沉静。智慧充盛的人，必有深不可测的神色；仁德充盛的人，必有令人尊敬的神色；勇气充盛的人，必有难以威慑的神色；忠诚充盛的人，必有令人亲近的神色；真正清白的人，必有难以玷污的神色；真诚的人，必有可以信赖的神色。本色洁白明亮，

固以安。伪色蔓然。乱以烦。夫喜色则黄。怒色则赤。忧色则青。丧色则白。哀色则黑。此皆五常之色。动于五藏。而见于外。随其善恶盛衰之应也。君子所观。故于此释。

坚定而安稳；伪装的神色蔓延不定，杂乱而烦躁。”喜色是黄，怒色是赤，忧色是青，丧色是白，哀色是黑。这些都是五常之色，在五藏中发动，在外面显现，随着善恶盛衰而有相应的表现。这是君子观察人时所留意的，所以在这里解释。

第二论配声音

第二，论与声音相配

子产曰。章为五声。蔡伯喈云。通于耳者为声。青作角声。白作商声。黑作羽声。赤作徵声。黄作宫声。律历志云。角者。触也。阳气蠢动。万物触地而生也。徵者。祉也。万物大盛蕃祉也。宫者。中也。居中央。畅四方。唱始施生。为四声之经。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。乐纬云。春气和。则角声调。夏气和。则徵声调。

子产说：“（六气）彰显出来便成为五声。”蔡伯喈说：“通过耳朵感知的是声。”青色发为角声，白色发为商声，黑色发为羽声，赤色发为徵声，黄色发为宫声。《律历志》说：“角是‘触’，阳气蠢蠢萌动，万物顶触地面而生。徵是‘祉’，万物极为繁盛，福祉丰厚。宫是‘中’，居于中央，通达四方，率先倡导、施布生机，是其余四声的纲领。商是‘章’，万物成熟，条理彰明。羽是‘宇’，万物收藏聚集，有屋宇覆盖着。”《乐纬》说：“春气和顺，角声就协调；夏气和顺，徵声就协调；

季夏气和。则宫声调。秋气和。则商声调。冬气和。则羽声调。乐记曰。宫为君。故宫乱则荒。其君骄。商为臣。商乱则陂。其臣坏。徵为事。徵乱则哀。其事勤。羽为物。羽乱则危。其财匮。角为民。角乱则忧。其民怨。五者不乱。则天下和平。无弊败之音。素问云。木音角。在声为呼。火音徴。在声为笑。土音宫。在声为歌。金音商。在声为哭。水音羽。

季夏之气和顺，宫声就协调；秋气和顺，商声就协调；冬气和顺，羽声就协调。”《乐记》说：“宫代表君，所以宫音乱了就散漫无归，表示君主骄纵；商代表臣，商音乱了就倾斜不正，表示臣下败坏；徵代表事，徵音乱了就哀苦，表示劳役繁重；羽代表物，羽音乱了就危急，表示财用匮乏；角代表民，角音乱了就忧愁，表示百姓怨恨。五者都不乱，天下就和平，没有破败的声音。”《素问》说：“木的音是角，在人声是呼喊；火的音是徵，在人声是笑；土的音是宫，在人声是歌唱；金的音是商，在人声是哭；水的音是羽，

在声为呻。乐记曰。乐者。音之所由生。其本在人心之感于物。是故哀心感者。其声噍以杀。乐心感者。其声啴以缓。喜心感者。其声发以散。怒心感者。其声粗以厉。贞心感者。其声直以廉。爱心感者。其声和以婉。六者。非性也。感于物而后动。审声以知音。审音以知乐。审乐以知政。而治道备矣。故诗序曰。声成文谓之音。治世之音安以乐。其政和。

在人声是呻吟。”《乐记》说：“乐是由音产生的，它的根本在于人心被外物所感动。所以哀伤之心受到触动，发出的声音急促而衰微；快乐之心受到触动，声音宽舒而和缓；喜悦之心受到触动，声音开扬而奔放；愤怒之心受到触动，声音粗猛而严厉；端正之心受到触动，声音刚直而方正；爱慕之心受到触动，声音柔和而委婉。这六种并不是天性本来如此，是受外物感动而后发出的。”审察声就能知道音，审察音就能知道乐，审察乐就能知道政治，治国之道就完备了。所以《诗序》说：“声组成文采叫做音。太平时代的音安详而欢乐，因为政治和顺；

乱世之音怨以怒。其政乖。亡国之音哀以思。其民困。大戴礼。观人篇云。诚在其中。必见诸外。以其见。占其隐。以其细。占其大。声象其实。气初生物。物生有声。声有刚柔清浊。好恶咸发于声。故心气哗诞者。其声流散。心气顺信者。其声顺节。心气鄙戾者。其声腥丑。心气宽柔者。其声温和。故圣人听其声。观其色。知其善恶。夫独发者谓之声。

动乱时代的音怨恨而愤怒，因为政治乖戾；亡国时的音哀伤而愁思，因为百姓困苦。”《大戴礼·观人篇》说：“真情存在心里，必定显露在外。凭显露的推测隐藏的，凭细小的推测重大的。声音反映人的实情。气最初生出万物，物生出来就有声音，声音有刚柔清浊之别，好恶都从声音里流露出来。所以心气浮夸虚妄的人，声音飘散；心气和顺诚信的人，声音合乎节度；心气鄙陋乖戾的人，声音难听丑恶；心气宽厚温柔的人，声音温和。”所以圣人听人的声音、看人的面色，就能知道他的善恶。单独发出的叫做声，

合和者谓之音。毛诗序云。声成文谓之音。故因五声而有八音。乐纬云。物以三成。以五立。三与五如八。故音以八。八音。金。石。丝。竹。土。木。匏。革。以发宫。商。角。徵。羽也。金为锺。石为磬。丝为弦。竹为管。土为埙。木为柷圄。匏为笙。革为鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主乾。埙主艮。管主坎。弦主离。磬主坤。锺主兑。乐纬。汁图徵篇云。

相互配合的叫做音。《毛诗序》说：“声组成文采叫做音。”所以由五声而有八音。《乐纬》说：“万物以三而成，以五而立，三加五是八，所以音以八为数。八音是金、石、丝、竹、土、木、匏、革，用来发出宫、商、角、徵、羽。金做成钟，石做成磬，丝做成弦，竹做成管，土做成埙，木做成柷敔，匏做成笙，革做成鼓。鼓主震卦，笙主巽卦，柷敔主乾卦，埙主艮卦，管主坎卦，弦主离卦，磬主坤卦，钟主兑卦。”《乐纬·汁图徵篇》说：

坎主冬至。宫者。君之象。人有君。然后万物成。气有黄锺之宫。然后万物调。所以始正天下也。能与天地同仪。神明合德者。则七始八终。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故乐用管。艮主立春。阳气始出。言雷动百里。圣人授民田。亦不过百亩。此天地之分。黄锺之度九。而调八音。故圣人以九顷成八家。上农夫食九口。中者七口。下者五口。

“坎主冬至。宫是君的象征：人有了君主，万物才能成就；气有了黄钟之宫，万物才能协调，所以用它来开始端正天下。能与天地同一法度、与神明德性相合，那么《七始》《八终》之乐就各得其宜，天子庄敬肃穆，四方都以他为开端，所以冬至的乐用管。艮主立春，阳气开始升出，说的是雷声震动百里；圣人授给百姓田地，也不超过百亩，这是天地的分数。黄钟的长度是九，用来调和八音，所以圣人用九顷田安置八家。上等农夫可养活九口人，中等的七口，下等的五口，

是为富者不足以奢。贫者无饥馁之忧。三年余一年之蓄。九年余三年之蓄。此黄锺之所成。以消息之和。故乐用埙。震主春分。天地阴阳分均。故圣王法承天。以立五均。五均者。六律调五声之均也。音至众也。声不过五。物至蕃也。均不过五。为富者虑贫。强者不侵弱。智者不诈愚。市无二价。万物同均。四时当得。公家有余。恩及天下。与天地同徳。

这样富人不至于奢侈，穷人没有饥饿的忧虑，三年耕种能余下一年的储备，九年能余下三年的储备。这是黄钟之数所成就的，用来调和消长，所以立春的乐用埙。震主春分，这时天地阴阳平分均等，所以圣王效法承顺上天，设立五均。五均，是用六律调和五声的均。音极多，但声不超过五种；物极繁，但均不超过五种。让富人顾念穷人，强者不欺凌弱者，聪明人不欺诈愚人，市场上没有两样价钱，万物同等均平，四时各得其所，公家有余，恩泽遍及天下，与天地同德，

故乐用鼓。巽主立夏。自万物长短各有差。故圣王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。于士则义让有礼。君臣有差。上下皆次。治道行。故乐用笙。离主夏至。阳始下阴。又成物。故圣王法承天。以法授衣服制度。所以明礼义。显贵贱。明烛其徳。率之以度。则女功有差。男行有礼。故乐用弦。坤主立秋。阳气方入。阴气用事。昆虫首穴欲蛰。故圣王法之。

所以春分的乐用鼓。巽主立夏，这时万物长短各有差别，所以圣王效法承顺上天，依法分派职事，尊卑各有等级；对士人则讲究义让有礼，君臣有差别，上下都有次序，治国之道得以施行，所以立夏的乐用笙。离主夏至，阳气开始下降，阴气又来成就万物，所以圣王效法承顺上天，依法颁授衣服制度，用来彰明礼义、显示贵贱、照明德行，用法度来统率，于是女子的织作有等差，男子的行为有礼节，所以夏至的乐用弦。坤主立秋，阳气刚刚收入，阴气当令，昆虫头朝洞穴准备蛰伏，所以圣王效法它，

授宫室度量。又章制有宜。大小有法。贵贱有差。上下有顺。故乐用磬。兑主秋分。天地万物人功皆以定。故圣王法承天。以定爵禄。爵禄者不过其能。宫为君。商为臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵赏。功败者刑罚。故乐用锺。乾主立冬。阴阳终而复始。万物死而复。苏。故圣王法承天。以制刑法。诛一动千。

颁授宫室的尺度，文饰制度各有所宜，大小有法度，贵贱有差别，上下有顺序，所以立秋的乐用磬。兑主秋分，天地万物和人的功业都已成定，所以圣王效法承顺上天，定下爵位俸禄，爵禄不超过各人的才能。宫是君，商是臣；商就是‘章’，说的是臣子彰明君主的功德。尊卑各有位置，位置各有相应的器物，器物各有所宜，成功的封爵行赏，失败的施以刑罚，所以秋分的乐用钟。乾主立冬，阴阳到了终点又重新开始，万物死去又再复苏，所以圣王效法承顺上天，制定刑法，诛杀一人而震动千人，

杀一感万。使死者不恨。生者不怨。故乐用柷梧。国语曰。瓦丝琴瑟尚宫。锺金尚羽。石尚角。匏竹尚徵。革木尚商。吕以和乐。律以平声。金石以动之。丝竹以行之。歌以咏之。匏以宣之。瓦以赞之。革木以节之。物得其常曰乐。所夺曰击。相保曰和。细大不逾曰平。瓦丝皆大也。故尚宫。子母相应之道。锺金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。

处死一人而警醒万人，使受死的人不怨恨，活着的人不埋怨，所以立冬的乐用柷敔。”《国语》说：“瓦、丝和琴瑟崇尚宫声，钟金崇尚羽声，石崇尚角声，匏、竹崇尚徵声，革、木崇尚商声。用吕来和谐乐，用律来平正声；金石用来发动，丝竹用来推行，歌用来吟咏，匏用来宣扬，瓦用来辅助，革木用来节制。器物各得其常度叫做乐，乐声汇集叫做声，相互应和而不相侵叫做和，细声大声不相逾越叫做平。”瓦和丝都属火，所以崇尚宫，这是子母相应的道理。钟金崇尚羽，也是这样。石崇尚角，是因为石属金，

与角为牝牡相和之义。匏。土也。竹。木也。尚徵。亦子母相应也。革木俱角。尚商。亦以牝牡相和也。宫声。和以舒。其和博以柔。动脾。商声散以明。其和温以虚。动肺。角声防以约。其和静以清。动肝。徵声败以疾。其和平以均。动心。羽声疾以虚。其和短以散。动肾。黄帝兵决云。两敌相当。使人去敌营一百二十步。以管注耳听之。闻隆隆如车。如雷。

与角是牝牡相配、相和的关系。匏属土，竹属木，崇尚徵声，也是子母相应。革和木都属角，崇尚商声，也是牝牡相和。宫声和顺而舒展，它的应和广博而柔顺，感动脾；商声开散而明亮，它的应和温润而空灵，感动肺；角声收敛而简约，它的应和安静而清澈，感动肝；徵声急迫而快速，它的应和平稳而均匀，感动心；羽声急促而虚浮，它的应和短促而散漫，感动肾。《黄帝兵决》说：“两军相对时，派人到离敌营一百二十步的地方，用竹管贴着耳朵去听。听到隆隆的声音，像车行、像雷鸣、

如鼓声者。宫也。其将宽和有信。闻金石相和。轰轰击攻。如锺磬霹雳声者。商也。其将威怒好杀。宜数忿之。闻如奔马炎炮掣裂声者。徵也。其将猛烈勇敢。难与争锋。闻肃肃习习。如动树木。如人呼愁愁声者。角也。其将仁恕不可欺。闻滔滔如流水扬波。激气相笑声者。羽也。其将贪冒多姧谋。审此五音。以知敌性。候风之声。亦皆如之。此并论音声之状。故以备释。

像擂鼓的，是宫声，敌将宽厚和善而守信。听到金石相击、轰轰撞响，像钟磬、像霹雳的，是商声，敌将威严易怒、好杀，应当屡次激怒他。听到像奔马、像烈火爆裂撕扯的声音，是徵声，敌将猛烈勇敢，难以和他正面争锋。听到肃肃习习、像风动树木、像人呼喊忧叹的声音，是角声，敌将仁厚宽恕，不可欺骗。听到滔滔像流水扬波、像激荡之气相互嬉笑的声音，是羽声，敌将贪婪冒进，多有奸谋。审察这五音，就能知道敌人的性情。占候风声，也都照此办理。”这些都是论述音声的情状，所以一并解释。

第三论配气味

第三，论与气味相配

子产云。气为五味。郑玄云。通口者为五味。通鼻者为五臭。礼记月令云。春之日。其味酸。其臭膻。木之臭味也。说文云。膻者。羊臭。春物气与羊相类。木所以酸者。象东方万物之生。酸者。钻也。言万物钻地而出生。五味得酸乃达也。元命苞云。酸之言端也。气始生。专心自端也。礼记云。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主长养也。苦者。

子产说：“（六气）化为五味。”郑玄说：“通过口感知的是五味，通过鼻感知的是五臭（五种气味）。”《礼记·月令》说：“春天，它的味是酸，它的气味是膻。”这是木的气味。《说文》说：“膻是羊的气味。”春天万物的气息与羊相类。木之所以是酸，取象于东方万物的萌生；酸就是“钻”，说的是万物钻破地面生出来，五味得到酸才能通达。《元命苞》说：“酸就是‘端’，气刚刚生出，专心使自己端正。”《礼记》说：“夏天，它的味是苦，它的气味是焦。”火之所以是苦，因为南方主管生长养育；苦，

所以长养之。五味须苦。乃以养之。元命苞云。苦者。勤苦乃能养也。方言。苦。快也。臭焦者。阳气蒸动。燎火之气也。许慎云。焦者。火烧物。有焦燃之气。夏气同也。礼记云。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞云。甘者。食常言安其味也。甘味为五味之主。犹土之和成于四行也。臭香者。土之气香为主也。许慎云。

是用来使万物生长养成的，五味必须有苦才能养育。《元命苞》说：“苦，是说勤苦才能养育。”《方言》说：“苦就是快。”气味是焦，因为阳气蒸腾，是燃火的气息。许慎说：“焦，是火烧东西发出的焦燃之气。”夏天的气息也与此相同。《礼记》说：“季夏，它的味是甘，它的气味是香。”土味之所以是甘，因为中央是中和之处；甘就是美。《元命苞》说：“甘，是说日常饮食，安于这种味道。”甘味是五味之主，正如土调和成就其他四行。气味是香，因为土的气息以香为主。许慎说：

土得其中和之气。故香也。礼记云。秋之日。其臭腥。其味辛。西方杀气腥也。许慎云。未熟之气腥也。西方金之气象此。味辛者。物得辛乃萎杀也。亦云。故新之辛也。故物皆尽。新物已成。故云新。元命苞云。阴害故辛。杀义故辛刺。阴气使其然也。礼记云。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之气也。若有若无。言气微也。亦云。水者。受垢浊。

“土得到中和之气，所以香。”《礼记》说：“秋天，它的气味是腥，它的味是辛。”西方是肃杀之气，所以腥。许慎说：“未熟之物的气味是腥。”西方金的气息就像这样。味是辛，因为物得到辛就枯萎凋杀。又有一说：辛就是除旧布新的“新”，旧物都已终尽，新物已经长成，所以说新。《元命苞》说：“阴气伤害，所以辛；有肃杀之义，所以辛辣刺人，这是阴气使它如此。”《礼记》说：“冬天，它的味是咸，它的气味是朽。”朽是水的气息，若有若无，说的是气很微弱。又有一说：水承受污垢浊物，

故其臭腐朽也。许慎云。朽烂之气。北方气同此。其味醎者。北方物醎。所以坚之也。犹五味得醎乃坚也。许慎云。醎者。衔也。元命苞云。醎者。镰。镰。清也。至寒之气。故使其清而醎。郑玄云。五味醯酸。酒苦。蜜甘。姜辛。盐醎。黄帝甲乙经言。谷则米甘。麻酸。大豆醎。麦苦。黍辛。一云。稻米辛。果则枣甘。李酸。栗醎。杏苦。桃辛。菜则葵甘。

所以气味腐朽。许慎说：“朽是腐烂的气味。”北方的气息与此相同。味是咸，因为北方的物产咸，咸用来使物坚实，正如五味得到咸才能坚固。许慎说：“咸就是‘衔’。”《元命苞》说：“咸就是‘镰’，镰是清的意思；至寒之气，所以使它清而咸。”郑玄说：“五味是：醋酸，酒苦，蜜甘，姜辛，盐咸。”《黄帝甲乙经》说：“谷类：米甘，麻酸，大豆咸，麦苦，黍辛（一说稻米辛）。果类：枣甘，李酸，栗咸，杏苦，桃辛。菜类：葵甘，

韭酸。藿醎。薤苦。葱辛。畜则牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。鸡辛。本草云。石则玉甘。金辛。雄黄苦。曾青酸。赤石脂醎。草则茯苓甘。桂心辛。天门冬苦。五味子酸。玄参醎。虫则蜚零甘。蚿蜠辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。药食之物例多。且举大略配五味。如此。皆是五行气所生。气有偏。故其味则别。总而言之。五谷则芒以配木。散以配火。房以配金。

韭酸，藿（豆叶）咸，薤苦，葱辛。畜类：牛甘，犬酸，猪咸，羊苦，鸡辛。”《本草》说：“石类：玉甘，金辛，雄黄苦，曾青酸，赤石脂咸。草类：茯苓甘，桂心辛，天门冬苦，五味子酸，玄参咸。虫类：蜚零甘，蚿蜠辛，蛇蚺苦，伊威酸，蜥蜴咸。”药物和食物的例子很多，这里姑且举其大略配入五味。这些都是五行之气所生，气有偏重，所以味道各不相同。总的来说，五谷以有芒的配木，散穗的配火，结房的配金，

荚以配水。萃以配土。芒。大小麦之属。散。糜黍之属。房。胡麻之属。荚。大小豆之属。萃。稷粟之属。芒者。取其锋芒纤长。象木生出地。如锋芒也。散。舒也。象火气温暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。体方正也。荚。狭也。象水流长而狭也。萃。聚也。象万物皆聚于土。乃为用也。五果则子以配木。核以配火。皮以配金。壳以配水。房以配土。子。

结荚的配水，穗粒攒聚的配土。芒，是大麦小麦一类；散，是糜子黍子一类；房，是胡麻一类；荚，是大豆小豆一类；萃，是稷粟一类。芒，取它锋芒纤长，像木破土而出，形如锋芒；散是舒展，像火气温暖使物舒散；房是方，像金的裁割，形体方正；荚是狭，像水流长而窄；萃是聚，像万物都聚于土中，才能为用。五果以子配木，核配火，皮配金，壳配水，房配土。子，

棃㮈之属。核。桃李之属。皮。柑橘之属。壳。胡桃栗之属。房。蒲陶之属。子取其含润。如木生光润。子实茂盛。核取其在肉内不堪食。如火阴在内。无所堪容。皮取其厚急。如金气衰老。物至西方而急缩也。壳取其肉在内堪食。如水阳在内。堪能容纳也。房取其结聚如土。物皆聚也。此则总论谷果。以配五味。则略如前释。月令云。春食麦与羊。麦有孚甲。

是梨、柰一类；核，是桃、李一类；皮，是柑、橘一类；壳，是胡桃、栗一类；房，是葡萄一类。子，取它饱含汁水，像木生得光润，子实茂盛；核，取它藏在果肉里不能吃，像火的阴在内部，不能容物；皮，取它厚而紧，像金气衰老，物到了西方就紧缩起来；壳，取它果肉在里面可以吃，像水的阳在内部，能够容纳；房，取它像土那样结聚，万物都聚在一起。这是总论谷物果实。至于它们配五味，大致如前面所说。《月令》说：“春天吃麦和羊。”麦有外壳，

故属木。羊火畜。春气犹寒。以此安性。夏食菽与鸡。菽有孚甲而坚。合于水。鸡属木畜。故为热时所食。中央食稷与牛。稷是谷之长。牛是土畜。以其甘和。故象于时。秋食麻与犬。麻属金。犬亦金畜。故从秋也。冬食黍与豕。黍舒散属火。豕水畜。兼其水火。以为冬食。此之五食。义有不同。春犹寒。食温。夏方热。食寒。此意可解者。甘味和。

所以属木；羊是火畜。春气还寒，用这些来安养性气。“夏天吃菽和鸡。”菽有外壳而坚硬，合于水；鸡属木畜，所以在炎热时吃。“中央季夏吃稷和牛。”稷是谷物之长，牛是土畜，因为它们甘而和，所以取象于这个时令。“秋天吃麻和犬。”麻属金，犬也是金畜，所以顺从秋令。“冬天吃黍和猪。”黍舒散属火，猪是水畜，兼有水火，作为冬天的食物。这五种食物，用意各不相同。春天还冷，吃温性的；夏天正热，吃寒性的，这层意思可以理解。甘味平和，

故随时适用。此亦可解。秋冬两食。此应宜热。所以不热。其故何也。若依蔡邕解。直云。食味相宜。则无复疑。若依郑解。则诚未尽。今广郑言。少阳。太阳。其气舒散。少阴。太阴。其气敛闭。故河上公解老子言。躁气在上。阳气伏于下。所以故寒。静气在上。阴气伏于下。所以故热。人体阴阳。义亦如是。春夏舒散。阳气开发。宜以温食。用和阴气。

所以随时都适用，这也可以理解。秋冬两季的食物，按理应当偏热，却不用热性的，这是什么缘故？如果依蔡邕的解释，只说“食物与时令相宜”，那就没有疑问了；如果依郑玄的解释，就确实没有说透。现在推广郑玄的说法：少阳、太阳，其气舒散；少阴、太阴，其气收敛闭藏。所以河上公解《老子》说：“躁动之气在上，阳气伏在下面，所以会寒；安静之气在上，阴气伏在下面，所以会热。”人体的阴阳，道理也是如此。春夏舒散，阳气向外开发，宜吃温性的食物，用来调和阴气；

秋冬闭敛。阳气在内。宜用寒食。以调阳气。冬兼水火。又异于秋。正以藏闭之时。事甚于秋。故均以水火也。今又取甲乙。以并郑义。微有乖张。甲乙以羊麦俱苦。皆是火味。郑玄云。羊火畜。同以麦属木。此是取其孚甲之形。用温还同。甲乙以菽醎鸡辛。郑玄云。菽合水同。鸡属木异。此取其将旦而鸣。近寅木故。又。振羽翼。有阳性也。

秋冬闭藏收敛，阳气在内，宜吃寒性的食物，用来调和阳气。冬天兼用水火，又和秋天不同，正因为是闭藏之时，比秋天更甚，所以水火均用。现在再拿《甲乙经》来和郑玄的说法对照，略有出入。《甲乙经》认为羊和麦都是苦，都是火味；郑玄说羊是火畜，这一点相同；郑玄把麦归木，是取它有外壳的形状，就温性而言还是相同的。《甲乙经》认为菽咸、鸡辛；郑玄说菽合于水，相同；说鸡属木，不同。郑玄这是取鸡在天将亮时啼叫，接近寅时属木的缘故；又因为鸡振动羽翼，有阳的性质。

则是酉鸟属金为实。甲乙以麻犬俱酸。郑以麻犬俱金。酸是木味。用调金气。以少阳之气味。调少阴之气。理则可通。金还调金。恐乖和适。甲乙以黍辛彘醎。郑玄云。彘合水同。黍属火异。此言黍色赤性热。故以为火。若依郑意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令调炎暑郁毒之气。冬食亦寒者。去藏中伏热。春寒用温。二意不殊。

但鸡是酉鸟，属金才是实情。《甲乙经》认为麻和犬都是酸，郑玄认为麻和犬都属金。酸是木味，用来调和金气，是用少阳的气味调和少阴之气，道理上讲得通；如果用金来调金，恐怕违背了调和适中的原则。《甲乙经》认为黍辛、猪咸；郑玄说猪合于水，相同；说黍属火，不同，这是说黍色赤性热，所以算作火。如果依郑玄的意思，就如前面的解释。如果依《甲乙》《明堂》《月令》的意思，夏天的食物应当是凉的，是要调和炎暑郁积的毒热之气；冬天的食物也是寒的，是要去除藏府里潜伏的热。春天寒冷就用温性，两家意思没有差别。

秋以少阳和于少阴。为有杀气。故以生味相补。郑全乖越。周礼。天官云。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。调以滑甘。解有两家。一云。宜从时气。春食须多酸。夏食须多苦。一云。多者。过也。春食过酸。宜减其醎味。夏食过苦。宜减其酸味。是以后句云。调以滑甘。今依前解。四时之味。各随时气所当。故逐时醎苦酸辛。养体之宜。土既居中。

秋天用少阳之味来调和少阴，是因为秋有肃杀之气，所以用生发之味来补充，郑玄的说法在这一点上完全不合。《周礼·天官》说：“凡是调和饮食，春天多用酸，夏天多用苦，秋天多用辛，冬天多用咸，再用滑润的甘味来调和。”对此有两家解释。一家说：应当顺从时令之气，春天的食物要多酸，夏天要多苦。一家说：“多”是过多的意思，春天吃得过酸，就应减少咸味；夏天吃得过苦，就应减少酸味，所以后一句说“用滑甘来调和”。现在依从前一种解释：四时的味道，各自随着时令之气所当，所以按时令依次用咸、苦、酸、辛，这是养身所宜。土既然居于中央，

总戴四财。是以四时味兼。须甘味以调之。又云。会膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜粱。鸟宜麦。鱼宜菰。菰。雕胡也。凡君子之食。恒放焉。凡药。酸养骨。苦养气。甘养肉。辛养筋。醎养脉。此并相扶之义。河图云。人食无极醎。使肾气盛。心气衰。令人发狂。喜衄。吐血。心神不定。无极辛。使肺气盛。肝气衰。令人懦怯悲愁。

统载四行，所以四时的味道都要兼用甘味来调和。《周礼》又说：“配合膳食所宜：牛肉宜配稌（稌就是稻），羊肉宜配黍，猪肉宜配稷，狗肉宜配粱，禽鸟宜配麦，鱼宜配菰（菰就是雕胡米）。凡是君子的饮食，常常依照这个。”又说：“凡用药，用酸养骨，用苦养气，用甘养肉，用辛养筋，用咸养脉。”这些都是相互扶助的道理。《河图》说：“人吃东西不要极咸，那会使肾气过盛、心气衰弱，令人发狂，容易流鼻血、吐血，心神不定；不要极辛，那会使肺气过盛、肝气衰弱，令人懦弱胆怯、悲伤忧愁，

目盲。发白。无极甘。使脾气盛。肾气衰。令人痴淫泄精。腰背痛。利脓血。无极苦。使心气盛。肺气衰。令人果敢轻死。欬逆。胸满。无极酸。使肝气盛。脾气衰。令人谷不消化。喑聋症固。此五藏相制克之义。黄帝养生经云。酸入肝。辛入肺。苦入心。甘入脾。醎入肾。病在筋。无食酸。病在气。无食辛。病在骨。无食醎。病在血。无食苦。病在肉。

眼睛失明，头发变白；不要极甘，那会使脾气过盛、肾气衰弱，令人痴呆淫乱、遗泄精气，腰背疼痛，下痢脓血；不要极苦，那会使心气过盛、肺气衰弱，令人鲁莽轻生，咳嗽气逆，胸中胀满；不要极酸，那会使肝气过盛、脾气衰弱，令人谷食不消化，失音耳聋，腹中结块。”这是五藏相互制约克伐的道理。《黄帝养生经》说：“酸入肝，辛入肺，苦入心，甘入脾，咸入肾。病在筋，不要吃酸；病在气，不要吃辛；病在骨，不要吃咸；病在血，不要吃苦；病在肉，

无食甘。口嗜而饮食之。不可多也。必自贼也。故名五贼。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。肾病禁甘。此皆所恶之味。故禁。又云。肺病宜食糯米饭。牛肉。枣。葵。心病宜食麦。羊肉。杏。薤。肾病宜食大豆。黄黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食鸡肉。桃。黍。葱。此五宜食者。肝心肾三藏实。故各以其本味补之。

不要吃甘。嘴上喜欢就去吃喝，不可多吃，多吃必定害了自己，所以叫做五贼。”又说：“肝病忌辛，心病忌咸，脾病忌酸，肺病忌苦，肾病忌甘。”这些都是各藏所厌恶的味道，所以禁忌。又说：“肺病宜吃糯米饭、牛肉、枣、葵；心病宜吃麦、羊肉、杏、薤；肾病宜吃大豆、黄黍、猪肉、藿；肝病宜吃麻、狗肉、李、韭；脾病宜吃鸡肉、桃、黍、葱。”这五种宜吃的，肝、心、肾三藏是实，所以各用本藏的味来补；

脾肺虚。故以其子母相养者也。春秋潜潭巴云。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生肾。养生经云。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。枣。心色赤。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麦。羊肉。杏。脾色黄。宜食苦。大豆。豕肉。粟。肾色黑。宜食辛。黍。鸡肉。此五食。皆以所生能养其子也。又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。

脾、肺二藏是虚，所以用与它有子母关系的味来养。《春秋潜潭巴》说：“五味生养五藏：咸生肝，酸生心，苦生脾，甘生肺，辛生肾。”《养生经》说：“肝色青，宜吃咸，如稻米、牛肉、枣；心色赤，宜吃酸，如狗肉、李；肺色白，宜吃甘，如麦、羊肉、杏；脾色黄，宜吃苦，如大豆、猪肉、粟；肾色黑，宜吃辛，如黍、鸡肉。”这五种食法，都是用能生它的母味来养它这个子。又说：“五味入口，各有所走的去处，也各有所致的病：

酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走气。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人挛。甘走皮。多食之令人恶心。辛散。酸收。甘缓。苦坚。醎濡。五谷为养。五果为助。五畜为益。气味合而服之。随四时。五藏所宜也。又云。人黄色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本体所宜。家语曰。食水者。善游能寒。食土者。

酸走筋，多吃使人小便不通；咸走血，多吃使人口渴；辛走气，多吃使人心中空虚；苦走骨，多吃使人拘挛；甘走皮，多吃使人恶心。辛能发散，酸能收敛，甘能缓和，苦能坚实，咸能濡软。五谷用来养，五果用来助，五畜用来补益，气与味配合着服用，随着四时，各合五藏所宜。”又说：“人面色黄宜甘，青宜酸，黑宜咸，赤宜苦，白宜辛。”这些都是依照本体所宜。《家语》说：“吃水的善于游泳、能耐寒冷，吃土的

无心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有绪为蛾。食肉者。勇敢。食气者。神明而寿。食谷者。惠巧。不食者。不死而神。此皆气味之类。故附而述之。五味所解。例多不举。语经所明可解者如此。

没有心也不喘息，吃木的力气大而难以驯服，吃草的善于奔跑而愚钝，吃桑的能吐丝而化成蛾，吃肉的勇猛果敢，吃气的神明而长寿，吃谷的聪慧灵巧，不吃东西的不死而成神。”这些都属于气味一类，所以附带叙述。关于五味的解说，例子很多，不一一列举；经书中讲明而可以解说的，大致如此。

第四论配藏府

第四，论与藏府相配

藏府者。由五行六气而成也。藏则有五。禀自五行。为五性。府则有六。因乎六气。是曰六情。情性及气。别于后解。今论藏府所配合义。五藏者。肝。心。脾。肺。肾也。六府者。大肠。小肠。胆。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。肾以配水。膀胱为阳。小肠为阴。胆为风。大肠为雨。三焦为晦。胃为明。故杜子春秋医和云。

藏府是由五行和六气构成的。藏有五个，禀受于五行，成为五性；府有六个，依于六气，称为六情。情、性和气，另在后文解说，这里只论藏府相配的意义。五藏是肝、心、脾、肺、肾；六府是大肠、小肠、胆、胃、三焦、膀胱。肝配木，心配火，脾配土，肺配金，肾配水。膀胱为阳，小肠为阴，胆为风，大肠为雨，三焦为晦，胃为明。所以《杜子春秋》载医和的话说：

阴淫寒疾。阳淫热疾。风淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏于形体之内。故称为藏。亦能藏受五气。故名为藏。府者。以其传流受纳。谓之曰府。白虎通云。肝之为言捍也。肺之为言费也。情动得序也。心之为言任也。任于思也。肾之为言写也。以窍写。脾之为言辨也。所以积精禀气。元命苞云。脾者。弁也。心得之而贵。

“阴过度就生寒病，阳过度就生热病，风过度就生末疾（末指四肢），雨过度就生腹病，晦过度就生惑乱之病，明过度就生心病。”藏，因为藏在形体之内，所以叫藏；又因为能藏纳五行之气，所以叫藏。府，因为它传送、接纳，所以叫府。《白虎通》说：“肝的意思是‘捍’；肺的意思是‘费’，性情发动而有次序；心的意思是‘任’，担当思虑；肾的意思是‘写’，从孔窍排泄；脾的意思是‘辨’，用来积聚精华、禀受气息。”《元命苞》说：“脾就是‘弁’，心得到它就尊贵，

肝得之而兴。肺得之而大。肾得之以化。肝仁。肺义。心礼。肾智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。东方者。阳也。万物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以义者何。肺。金之精。义者能断。西方杀。成万物。故肺象金。色白而有刚。心所以礼者何。心者。火之精。南方尊阳在上。卑阴在下。礼有尊卑。故心象火。色赤而光。肾所以智者何。

肝得到它就兴旺，肺得到它就盛大，肾得到它就化生。肝主仁，肺主义，心主礼，肾主智，脾主信。肝为什么主仁？肝是木的精华，仁者喜爱生养，东方是阳，万物开始生长，所以肝像木，颜色青而柔和。肺为什么主义？肺是金的精华，义者能决断，西方肃杀而成就万物，所以肺像金，颜色白而刚强。心为什么主礼？心是火的精华，南方尊贵的阳在上、卑下的阴在下，礼有尊卑之分，所以心像火，颜色赤而有光。肾为什么主智？

肾水之精。智者进而不止。无所疑惑。水亦进而不惑。故肾象水。色黑。水阴。故肾双。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任养万物为之象。生物无所私。信之至也。故脾象土。色黄。翼奉云。肝性静。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性坚。乙庚主之。肾性敬。丁壬主之。许慎五经异义。尚书夏侯欧阳说云。肝木。心火。脾土。肺金。

肾是水的精华，智者前进不止、没有疑惑，水也是前进而不迷惑，所以肾像水，颜色黑；水是阴，所以肾有两个。脾为什么主信？脾是土的精华，土主信，担当养育万物，是它的象征；生育万物而无所偏私，是信的极致，所以脾像土，颜色黄。”翼奉说：“肝性静，由甲己主管；心性躁，由丙辛主管；脾性有力，由戊癸主管；肺性坚，由乙庚主管；肾性敬，由丁壬主管。”许慎《五经异义》记载，《尚书》夏侯、欧阳两家的说法是：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，

肾水。此与前同。古文尚书说云。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案礼记月令云。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以肾。皆五时自相得。则古尚书是也。郑玄驳曰。此文异事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。无言后者。凡言先。有后之辞。春祀户。其祭也。先脾后肾。夏祀竃。其祭也。先肺后心肝。季夏祀中霤。其祭也。

肾属水。这和前面的说法相同。《古文尚书》的说法是：脾属木，肺属火，心属土，肝属金。这有四藏不同。许慎按《礼记·月令》说“春祭用脾，夏祭用肺，季夏祭用心，秋祭用肝，冬祭用肾”，都和五时各自相合，认为古文《尚书》的说法是对的。郑玄驳斥说：“这是文字不同、事理相违，没有体察它的本意。《月令》的五祭都只说‘先’，没有说‘后’的；凡说‘先’，就意味着有‘后’。春天祭户，祭时先用脾，后用肾；夏天祭灶，先用肺，后用心和肝；季夏祭中霤，

先心后肺。秋祀门。其祭也。先肝后心肺。冬祀行。其祭也。先肾后脾。凡此之义。以四时之位。五藏之上下次之耳。冬位在后。而肾在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小却。故祭先肝。肝肾脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先后焉。此义不与行气同也。八十一问云。五藏俱等。心肺独在鬲上何。对曰。心主气。肺主血。

先用心，后用肺；秋天祭门，先用肝，后用心和肺；冬天祭行（道路之神），先用肾，后用脾。这些安排，只是按四时的方位、五藏的上下来排次序罢了：冬的方位在后，而肾在下；夏的方位在前，而肺在上；春的方位稍稍靠前，所以先祭脾；秋的方位稍稍靠后，所以先祭肝。肝、肾、脾都在膈下，肺、心都在膈上。祭祀一定用三种藏，所以有先有后。这个道理与五行之气的配属并不相同。”《八十一问》说：“五藏同等，唯独心和肺在膈上，为什么？回答说：心主气，肺主血，

血行脉中。气行脉外。相随上下。故曰。营卫。故令心肺在鬲上也。甲乙经云。黄帝问岐伯曰。人有五藏。藏有五变。肝为牡藏。其色青。其时春。其日甲乙。心为牡藏。其色赤。其时夏。其日丙丁。脾为牝藏。其色黄。其时季夏。其日戊己。肺为牝藏。其色白。其时秋。其日庚辛。肾为牝藏。其色黑。其时冬。其日壬癸。素问曰。肝者。魂之所居。

血在脉中运行，气在脉外运行，上下相随，所以叫营卫，因此让心肺在膈上。”《甲乙经》说：“黄帝问岐伯：人有五藏，每藏有五种变化。肝是牡藏，颜色青，时令春，日子甲乙；心是牡藏，颜色赤，时令夏，日子丙丁；脾是牝藏，颜色黄，时令季夏，日子戊己；肺是牝藏，颜色白，时令秋，日子庚辛；肾是牝藏，颜色黑，时令冬，日子壬癸。”《素问》说：“肝是魂所居住的地方，

阴中之小阳。故通春气。心者。生之本。神之所处为阳。中之大阳。故通夏气。脾者。仓廪之本。名曰兴化。能化糟粕。转味。出入至阴之类。故通土气。肺者。气之本。魄之所处。阳中之少阴。故通秋气。肾者。主蛰。封藏之本。精之所处。阴中之太阴。故通冬气。又云。春无食肝。夏无食心。季夏无食脾。秋无食肺。冬无食肾。周礼。

是阴中的少阳，所以通于春气。心是生命的根本，神所在之处，是阳中的太阳，所以通于夏气。脾是仓廪的根本，名叫兴化，能化去糟粕、转运五味，主出入，属至阴一类，所以通于土气。肺是气的根本，魄所在之处，是阳中的少阴，所以通于秋气。肾主蛰伏，是封藏的根本，精所在之处，是阴中的太阴，所以通于冬气。”又说：“春天不吃（牲畜的）肝，夏天不吃心，季夏不吃脾，秋天不吃肺，冬天不吃肾。”《周礼》记载，

疾医掌养万人之疾病者。以肝为木。心为火。脾为土。肺为金。肾为水。则疾多瘳。反其术。则死。月令。中霤之礼。以阴阳进退为次。白虎通及素问。医治之书。用行实为验。故其所配是也。白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生于母义。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一说云。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。

疾医掌管调养万民的疾病，以肝为木、心为火、脾为土、肺为金、肾为水来治疗，病多能痊愈；违反这种方法，人就会死。《月令》和中霤之礼，是按阴阳进退来排列次序的；《白虎通》以及《素问》这样的医治之书，以实际施行为验证，所以它们的配法是对的。《白虎通》又说：“木为什么浮，金为什么沉？这是子生于母的道理。肝为什么沉，肺为什么浮？是有知之物尊崇其母。”另一说：“甲木畏惧金，把乙嫁给庚，乙受庚的化。木效法其本，当甲，所以浮；肝效法其化，

直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。肾藏精。脾藏志。五藏尽伤。则五神去矣。道经义云。魂居肝。魄在肺。神处心。精藏肾。志托脾。此与素问同。魂为木气。神为火气。志为土气。魄为金气。精为水气。魂通于目。神通于舌。志通于口。魄通于鼻。精通于耳。

当乙，所以沉。庚金畏惧火，把辛嫁给丙，辛受丙的化。金效法其本，当庚，所以沉；肺效法其化，当辛，所以浮。”河上公注《老子》说：“肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志；五藏都受伤，五神就离去了。”《道经义》说：“魂居于肝，魄在于肺，神处于心，精藏于肾，志寄于脾。”这和《素问》相同。魂是木气，神是火气，志是土气，魄是金气，精是水气；魂通于目，神通于舌，志通于口，魄通于鼻，精通于耳。

甲乙经云。鼻为肺之官。目为肝之官。口唇为脾之官。舌为心之官。耳为肾之官。故肺病。喘息。鼻张。肝病。目闭。眦青。脾病。口唇黄干。心病。舌卷短。颜赤。肾病。权与颜黑黄。耳聋。此名五官。相书亦名五候。以鼻人中为一官。主心。余并同。候者以五藏善恶色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。犹是口之分也。孝经援神契云。肝仁。故目视。肺义。

《甲乙经》说：“鼻是肺的官窍，目是肝的官窍，口唇是脾的官窍，舌是心的官窍，耳是肾的官窍。所以肺有病，喘息而鼻翼张开；肝有病，眼睛闭合、眼角发青；脾有病，口唇黄而干；心有病，舌头卷缩变短、颜面发赤；肾有病，颧骨和面部发黑发黄、耳聋。”这叫五官。相书又叫五候，把鼻和人中算作一官，主心，其余相同。称为候，是因为五藏的好坏会以颜色显现在五官上，可以占候吉凶。鼻下的人中，其实还是口的一部分。《孝经援神契》说：“肝主仁，所以目能看；肺主义，

故鼻候。心礼。故耳司。肾信。故窍写。脾智。故口诲。元命苞曰。目。肝使。肝气仁而外照。管子曰。脾发为鼻。肝发为目。肾发为耳。肺发为口。心发为下窍。道家太平经云。肝神不在。目无光明。心神不在。唇青白。肺神不在。鼻不通。肾神不在。耳聋。脾神不在。舌不知甘味。又一说云。目主肝。耳主肾。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝肾二藏。

所以鼻能察候；心主礼，所以耳能司听；肾主信，所以孔窍能排泄；脾主智，所以口能教诲。”《元命苞》说：“目是肝的使者，肝气仁厚而向外照见。”《管子》说：“脾发于鼻，肝发于目，肾发于耳，肺发于口，心发于下窍。”道家《太平经》说：“肝神不在，眼睛就没有光彩；心神不在，嘴唇就青白；肺神不在，鼻子就不通；肾神不在，耳朵就聋；脾神不在，舌头就尝不出甘味。”又有一说：“目主肝，耳主肾，鼻主心，舌主脾，口主肺。”肝、肾两藏，

诸经并同。肝主目者。肝。木藏也。木是阳。东方显明之地。眼目亦光显照了。故通乎目。道家太式经云。天曰洞视。主目。目主肝。天。阳也。肝亦阳。目精明。亦阳。目光显见。兼有常法。如日阳精无缺而明也。肾主耳者。肾。水藏。水。阴也。北方阴暗之地。耳能听声。声是阴微之象。故通乎耳。太式经曰。地曰洞听。主耳。耳主肾。地。阴也。耳法虚。

各家经书说法相同。肝主目：肝是木藏，木是阳，东方是显明之地，眼睛也明亮而能照见万物，所以通于目。道家《太式经》说：“天叫做洞视，主目，目主肝。天是阳，肝也是阳，目的精明也是阳。目光显而可见，又有恒常的法则，就像太阳是阳精，没有亏缺而常明。”肾主耳：肾是水藏，水是阴，北方是阴暗之地，耳能听声，声是阴而微妙之象，所以通于耳。《太式经》说：“地叫做洞听，主耳，耳主肾。地是阴，耳效法虚空，

则纳声。水主虚。阴主虚。阴主幽。阴声又非恒。如月盈虚也。脾心肺三藏及候。各有异说。甲乙以鼻应肺。道家以鼻应心。管子以鼻应脾。甲乙应肺者。鼻以空虚纳气。肺亦虚而受气。故也。道家鼻主心者。阳也。老子经云。天以五行。气从鼻入。藏于心。鼻以空通出入息。高象天。故与天通。而气藏于心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故为其候。

就能容纳声音。水主虚，阴主虚，阴主幽隐；阴的声音又不恒常，就像月亮有盈有亏。”脾、心、肺三藏和它们的外候，各有不同说法。《甲乙经》以鼻应肺，道家以鼻应心，《管子》以鼻应脾。《甲乙经》以鼻应肺，是因为鼻子空虚而纳气，肺也是空虚而受气。道家以鼻主心，是因为两者都属阳。《老子经》说：“天用五行之气养人，从鼻进入，藏在心中。”鼻子空通，出入呼吸，高高隆起像天，所以与天相通，而气藏于心。《管子》以鼻应脾，是因为脾属土，鼻在面部正中，所以作为脾的外候。

甲乙以脾应口。道家以肺应口。与管子同。甲乙以脾应口者。口是出纳之门。脾为受盛之所。口能论说。脾能消化。故以相通。道家以肺应口者。肺。金也。金能断割。口有牙齿。亦能决断。是金象也。管子之意。恐亦然也。甲乙以舌应心。道家以舌应脾。管子以心应下窍。甲乙以舌应心者。凡资身养命。莫过五味。辨了识知。莫过乎心。五味之入。犹舌知之。

《甲乙经》以脾应口，道家以肺应口，与《管子》相同。《甲乙经》以脾应口，是因为口是出纳的门户，脾是承受盛纳的处所，口能言说，脾能消化，所以两者相通。道家以肺应口，是因为肺属金，金能切断，口中有牙齿，也能咬断，这是金的象，《管子》的意思恐怕也是如此。《甲乙经》以舌应心，道家以舌应脾，《管子》以心应下窍。《甲乙经》以舌应心，是因为凡是资养身体性命的，没有超过五味的；辨别认知的，没有超过心的。五味进来，由舌头来知觉；

万事是非。犹心鉴之。心欲有所陈。舌必言之。故心应以舌。道家以舌应脾者。脾者。阴也。老子经云。地饴人以五味。从口入。藏于胃。舌之所纳。则有津实。地体既是质实。品味皆地所产。故舌与地通也。管子心应下窍者。以心能分别善恶。故通下窍。除滓秽也。五藏候在五官。口舌二官。共在一处。余不共者。口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。

万事的是非，由心来鉴别；心里想陈述什么，必定由舌说出来，所以心以舌相应。道家以舌应脾，是因为脾属阴。《老子经》说：“地用五味养人，从口进入，藏在胃中。”舌所纳入的，有津液和实物；地的本体既是质实的，各种滋味又都是地所出产，所以舌与地相通。《管子》以心应下窍，是因为心能分别善恶，所以通于下窍，排除渣滓污秽。五藏的外候在五官，其中口、舌两官同在一处，其余各不相共，原因是：口是脾的外候，脾属土；舌是心的外候，心属火；

共处者。土寄治于火乡也。舌在口内者。火于五行不常见也。须之则有。不用则隐。如舌在口内。开口即见。闭口则藏。又。心为身之主。贵故在内也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素问。是诊候之书。故从行实而辨。道经。管子。各以一家之趣。六府者。河图云。肺合大肠。大肠为传道之府。心合小肠。小肠为受盛之府。肝合胆。胆为中精之府。脾合胃。

二者共处，是因为土寄寓在火的方位行事。舌在口内，是因为火在五行中不是常常显现的，需要时就有，不用时就隐藏，正像舌在口中，开口就见到，闭口就藏起来。又，心是全身之主，尊贵所以在内。土旺于四季，所以口是四面合拢的。《甲乙经》《素问》是诊病察候的书，所以依据实际情况来辨别；道经、《管子》各自表达一家的旨趣。六府，《河图》说：“肺合大肠，大肠是传导之府；心合小肠，小肠是受盛之府；肝合胆，胆是中精之府；脾合胃，

胃为五谷之府。肾合膀胱。膀胱为津液之府。三焦孤立。为中渎之府。甲乙。素问。说同。大肠为传道之府者。肺通于鼻。鼻出入气。大肠。传道五谷气之道。故为其府。小肠为受盛之府者。心通于舌。舌进五味。小肠纳之。故为受盛之府也。胆为中精府者。肝通于目。目是精明之物。又精神之主。故曰。为中精府也。胃为五谷府者。脾通于口。口入五谷。

胃是五谷之府；肾合膀胱，膀胱是津液之府；三焦独立无配，是中渎之府。”《甲乙经》《素问》的说法相同。大肠是传导之府：肺通于鼻，鼻出入气息，大肠是传导五谷之气的通道，所以作为肺的府。小肠是受盛之府：心通于舌，舌送入五味，小肠接纳它，所以是受盛之府。胆是中精之府：肝通于目，目是精明之物，又是精神的主宰，所以说是中精之府。胃是五谷之府：脾通于口，口吃进五谷，

而胃受之。故为其府。膀胱为津液之府者。肾是水藏。膀胱空虚受水。水清气则为津液。浊气则为涕唾。故以为其府。三焦为中渎府者。五藏各合一府。三焦独无所合。故曰孤立。处五藏之中。通上下行气。故为中渎府也。五藏而有六府。亦如六气因五行生也。又如五性生六情也。素问云。皮应大肠。其荣毛。主心。脉应小肠。其荣色。主肾。筋应胆。其荣爪。

由胃来承受，所以作为脾的府。膀胱是津液之府：肾是水藏，膀胱空虚而受水，水的清气化为津液，浊气化为涕唾，所以作为肾的府。三焦是中渎之府：五藏各合一府，唯独三焦没有相合的藏，所以说孤立；它处在五藏之间，通行上下之气，所以是中渎之府。五藏而有六府，也像六气由五行生出，又像五性生出六情。《素问》说：“皮应大肠，荣华在毛，由心主管；脉应小肠，荣华在面色，由肾主管；筋应胆，荣华在爪甲，

主肺。肉应胃。其荣唇。主肝。腠理毫毛应三焦膀胱。其荣发。主脾。皮应大肠。其荣毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽卫。大肠是气之道路也。故并相通。心是火藏。大肠是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脉应小肠。其荣色。主肾者。肾。水也。脉是血之沟渠。通流水。气色是人之光采。血气若盛。则容色壮悦。血气若衰。则容颜枯悴。

由肺主管；肉应胃，荣华在唇，由肝主管；腠理和毫毛应三焦、膀胱，荣华在头发，由脾主管。”皮应大肠、荣华在毛而由心主管：心是身体的君主，皮是身体的城郭，毛是身体的羽卫，大肠是气的道路，所以彼此相通；心是火藏，大肠是金府，所以相配，这是丙辛所主。脉应小肠、荣华在面色而由肾主管：肾属水，脉是血的沟渠，流通如水；气色是人的光彩，血气旺盛，容色就健壮悦泽，血气衰弱，容颜就枯槁憔悴；

肾为水藏。小肠既受盛容著水气。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋应胆。其荣爪。主肺者。筋是皮内之刚强也。爪是皮外之刚利也。肺是金藏。胆有刚精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉应胃。其荣唇。主肝者。胃能消化五谷精气为肉。五谷从口而入。故荣润在唇。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。

肾是水藏，小肠既承受容纳水气，又是火府，所以相配，这是丁壬所主。筋应胆、荣华在爪而由肺主管：筋是皮内刚强之物，爪是皮外刚利之物；肺是金藏，胆有刚强精纯之性，又是木府，所以相配，这是乙庚所主。肉应胃、荣华在唇而由肝主管：胃能把五谷的精气消化成肉，五谷从口进入，所以荣润表现在唇上；肝是木藏，仁而能生，胃是土府，所以相配，这是甲己所主。

腠理毫毛应三焦膀胱。其荣发。主脾者。毫毛因藉津润。腠理本自开通。脾。受资味之所。因资味而得津润开通。因津润开通而生毛发。书云。发是血之余。脾是土之藏。三焦。膀胱。并为水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。余四藏各配一府者。脾是土藏。土为君道。君即阳也。阳数一。故藏不二也。三焦。膀胱。并是水府。水为臣道。臣即阴也。

腠理毫毛应三焦、膀胱、荣华在头发而由脾主管：毫毛依靠津液滋润，腠理本来就是开通的；脾是接受滋养之味的地方，因有滋养之味而得以津润开通，因津润开通而生出毛发。书上说：“头发是血的余气。”脾是土藏，三焦、膀胱都是水府，所以相配，这是戊癸所主。脾配两个府，其余四藏各配一个府，是因为脾是土藏，土是君道，君就是阳，阳数是一，所以藏不成双；三焦、膀胱都是水府，水是臣道，臣就是阴，

阴数偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。肾生筋。肺生革。心生肉。肝生爪发。元命苞云。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立于地上。能成屋室。故脾生之。肾生筋者。筋是骨之经络。脉以流注。筋以相连节。并通血气。肾水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁断。革亦限断。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。

阴数是偶数，所以府有两个。《管子》说：“脾生骨，肾生筋，肺生革，心生肉，肝生爪甲和头发。”《元命苞》则说“肝生筋”。脾生骨：脾属土，土能生木，骨是身体的根本，就像木立在地上，能造成屋室，所以由脾生。肾生筋：筋是骨的经络，脉用来流注，筋用来连接骨节，都流通血气，肾属水，所以由肾生。肺生革：肺属金，金能裁断，皮革也是内外的界限，所以由肺生。心生肉：心属火，肉是身体的土地，

故心生之。肝生爪发者。肝。木也。爪是骨之余。发是血之余。皆水木之气。故肝生之。元命苞云。以肝生筋。亦木气之义。筋有枝条。象于木也。河图云。仁慈惠施者。肝之精。悲哀过度。则伤肝。肝伤。则令目视芒芒。礼操列真。心之精。喜怒激切。伤心。心伤。则疾衄吐逆。和厚笃信者。脾之精。纵逸贪嗜。则伤脾。脾伤。则畜积不化。致否结之疾。

所以由心生。肝生爪发：肝属木，爪是骨的余气，发是血的余气，都是水木之气，所以由肝生。《元命苞》说“肝生筋”，也是木气的意思，筋有枝条，像木。《河图》说：“仁慈好施，是肝的精气；悲哀过度就伤肝，肝伤就使人目视模糊。守礼刚烈纯真，是心的精气；喜怒激切就伤心，心伤就易流鼻血、呕逆。宽和厚道、笃实守信，是脾的精气；放纵安逸、贪于嗜好就伤脾，脾伤就食物积滞不化，导致痞塞郁结的病。

义惠刚断。肺之精。患忧愤勃。则伤肺。肺伤。则致欬逆失音。智辨谋略。肾之精。劳欲愤满。则伤肾。肾伤。则丧精损命。此岂直违五常而损年命。亦破六情以亡国家也。至如桀。纣两帝。并贪纵而丧其邦。梁。窦二臣。亦皆奢逸而倾其家。虽彭子以色延命。齐王因怒祛病。如此异辙。皆有调节之宜。节之则四大获安。纵之则五藏成患。素问云。肝者。

守义施惠、刚毅果断，是肺的精气；忧患愤激就伤肺，肺伤就导致咳嗽气逆、失音。明智善辩、长于谋略，是肾的精气；劳累纵欲、愤懑郁积就伤肾，肾伤就丧失精气、损害性命。”这岂只是违背五常而损伤寿命，也会败坏六情而使国家灭亡。比如桀、纣两个帝王，都因贪婪放纵而丧失国家；梁、窦两个权臣，也都因奢侈放逸而倾覆家族。虽然有彭祖借房中之事延年、齐王因发怒而去病这样走不同路子的例子，也都在于调节得宜。有节制，四大就得安宁；放纵，五藏就成病患。《素问》说：“肝

为将军之官。谋虑出焉。心者。为君主之官。神明出焉。脾者。仓廪之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治节出焉。肾者。作强之官。伎巧出焉。肝者。为将军之官。谋虑出者。木性仁。仁者必能深思远虑。恒欲利安万物。将军为行兵之主。必以谋虑为先。故兵书曰。兵以仁举。则无不从。得之以仁分。则无不从悦。又曰。将无谋则士卒忧。将无虑则士卒去。

是将军之官，谋虑由它产生；心是君主之官，神明由它产生；脾是仓廪之官，五味由它产生；肺是相傅之官，治理调节由它产生；肾是作强之官，技巧由它产生。”肝是将军之官、谋虑由它产生：木性仁，仁者必定能深思远虑，常想使万物得利安宁；将军是用兵的主帅，必定以谋虑为先。所以兵书说：“兵以仁义发动，就无人不从；得到的东西以仁分配，就无人不心悦诚服。”又说：“将领没有谋略，士卒就忧虑；将领不能远虑，士卒就离去。”

故肝为将军。出谋虑也。心为主守之官。神明出者。火。南方。阳光辉。人君之象。神为身之君。如君南向以治。易以离为火。居太阳之位。人君之象。人之运动。情性之作。莫不由心。故为主守之官。神明所出也。脾为仓廪之官。五味出者。万物生则出土。死亦归之。五谷之入。脾以受之。故五味之出。亦由于此也。肺为相傅之官。治节出者。金能裁断。

所以肝是将军，谋虑由它产生。心是主守之官、神明由它产生：火在南方，阳光辉耀，是君主的象征；神是身体的君主，就像君主面南而治。《易》以离为火，居太阳之位，是君主之象。人的一举一动、性情的发作，没有不出自心的，所以是主守之官，神明从这里产生。脾是仓廪之官、五味由它产生：万物生时从土里出来，死后也归于土；五谷吃进来，由脾承受，所以五味的产生也由于脾。肺是相傅之官、治节由它产生：金能裁断，

相傅之任。明于治道。上下顺教。皆有礼节。肺于五藏。亦治节所生。乐纬云。商者。章也。臣章明君德。以齐上下。相傅贤所由也。肾为作强之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功则自强不息也。八十一问曰。藏各有一。肾独两者。何也。左者肾。右者命门。命门者。精神之所会也。河图云。肝心出左。脾肺出右。肾与命门。并出尺部。

相傅的职责，是通晓治国之道，使上下顺从教化、都有礼节；肺在五藏之中，也是治理调节所由产生。《乐纬》说：“商是‘章’，臣子彰明君主的德行，以整齐上下，这是贤相所由来的。”肾是作强之官、技巧由它产生：水的本性是智，智者必定多才多能，所以有技巧，有功就自强不息。《八十一问》说：“藏都各有一个，唯独肾有两个，为什么？左边的是肾，右边的是命门；命门是精神会聚之处。”《河图》说：“肝、心之脉出于左，脾、肺之脉出于右，肾与命门之脉都出于尺部。”

此脉候也。问曰。前解云。肾阴故双。今言左肾右命门。此岂不自乖张乎。答曰。命门与肾。名异形同。水藏则体质不殊。故双。主阴数。为名。则左右两别。故各有所主。犹如三焦。膀胱。俱是水府。不妨两号。老子经及素问云。心藏神者。神以神明照了为义。言心能明了万事。神是身之君。象火。已如前解。肾藏精者。精以精灵叡智为称。亦是精智气。

这说的是切脉察候。有人问：前面解释说，肾属阴所以成双，现在又说左为肾、右为命门，这岂不是自相矛盾？回答说：命门和肾，名称不同而形质相同；作为水藏，体质没有差别，所以成双，合于阴数；作为名称，则左右分开，所以各有所主。就像三焦和膀胱都是水府，不妨有两个名号。《老子经》和《素问》说心藏神：神以神明照察为义，是说心能明了万事；神是身体的君主，像火，已如前面解释。肾藏精：精以精灵睿智为称，也是精明智慧之气，

肾水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主总四行。多所趣向。志以心愿趣向为目。故藏于脾。肝藏魂者。魂以运动为名。肝是少阳。阳性运动。木性仁。故魂亦主善。故藏于肝焉。肺藏魄者。魄以相著为名。肺为少阴。阴性恬静。金主杀。魄又主恶。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五种。就阴阳论。唯有二别。阳曰魂。阴曰魄。河上公章句云。

肾属水，智而巧，所以精藏在这里。脾藏志：脾属土，总领四行，多有趋向；志以心愿所向为名目，所以藏在脾。肝藏魂：魂以运动为名，肝是少阳，阳的本性是运动，木性仁，所以魂也主善，因此藏在肝。肺藏魄：魄以附着为名，肺是少阴，阴的本性恬静，金主杀，魄又主恶，所以由肺来藏。五藏所主，是神、精、志、魂、魄五种；就阴阳来说，只有两种区别：阳叫魂，阴叫魄。河上公《章句》说：

五气清微。为精神。聪明。音声。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入于鼻。与天通。五味浊溽。为形骸。骨肉。血脉。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入于口。与地通。家语曰。宰我问孔子曰。闻鬼神之名。而不知其所谓。孔子曰。人生有气。魂气者。神之盛也。魄气者。鬼之盛也。人生有死。死必归土。此谓之鬼。魂气归乎天。此谓之神。

“五气清而微妙，化为精神、聪明、声音和五性，它的灵叫魂。魂是雄性的，主管从鼻出入，与天相通。五味浊而厚重，化为形骸、骨肉、血脉和六情，它的灵叫魄。魄是雌性的，从口出入，与地相通。”《家语》记载：宰我问孔子：“我听说过鬼神的名称，却不知道指的是什么。”孔子说：“人生有气，魂气是神的充盛，魄气是鬼的充盛。人生必有死，死后必定归于土，这叫做鬼；魂气回归于天，这叫做神。

合鬼与神而享之。教之至也。骨肉毙乎下。化为野土。其气发扬乎上。此神之著也。圣人因人物之情。而明命鬼神。以为民。则燔燎膻芗。所以报气也。荐黍稷。修肺肝。加以郁畅。所以报魄也。汉书。五行志云。人命终而形藏。精神散越。圣人为之宗庙。以收魂气。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。归也。古者谓死人为归人。淮南子曰。人精神者。

把鬼与神合在一起祭享，是教化的极致。骨肉倒毙在下，化为田野的泥土；它的气发扬到上面，这是神的显现。圣人依据人与物的实情，明确地为鬼神命名，作为百姓的准则。焚烧柴草、升起香气，是用来报答魂气的；献上黍稷，备好肺肝，再加上香酒，是用来报答形魄的。”《汉书·五行志》说：“人生命终结，形体埋藏，精神消散，圣人为他建立宗庙来收聚魂气，春秋祭祀来修行孝道。”《尸子》说：“鬼就是归，古人把死人叫做归人。”《淮南子》说：“人的精神，

天之有也。骸骨者。地之有也。精气入其门。而骸骨反其根。又云。天气为魂。地气为魄。礼记郊特牲云。凡祭慎诸此。魂气归乎天。形魄归乎地。故祭求诸阴阳之义。故气之清者曰神。即阳魂也。气之浊者曰鬼。即阴魄也。延陵季子。葬其子于嬴博之间云。骨肉归乎土。命也。魂气无不之。越记云。王问范子曰。寡人闻失其魂魄者死。得其魂魄者生也。

是天所有的；骸骨，是地所有的。精气进入天门，骸骨回归它的根本。”又说：“天气为魂，地气为魄。”《礼记·郊特牲》说：“凡是祭祀，都要在这一点上谨慎：魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀要从阴阳两方面去求。”所以气中清的叫神，就是阳魂；气中浊的叫鬼，就是阴魄。延陵季子把儿子葬在嬴、博之间，说：“骨肉回归于土，这是命；至于魂气，没有不能到的地方。”《越记》说：越王问范子：“我听说失去魂魄的人死，得到魂魄的人生。

物皆有之。将人乎。范蠡对曰。魄者。囊也。魂者。生气之源。又云。魂者。生气之精。魄者。死气之舍。韩诗云。溱洧有二水。三月上巳。郑国常于此水上招魂续魄。左传。昭二十五年。宋公䜩。使叔孙昭子右坐。语相泣。乐祁子曰。今君与叔孙皆死乎。心之精爽。是谓魂魄。魂魄去之。何以能久。此并明人身有魂魄二别。老子经云。魂藏肝。魄藏肺者。

万物都有魂魄，还是只有人才有？”范蠡回答说：“魄是囊袋，魂是生气的源头。”又说：“魂是生气的精华，魄是死气的居所。”《韩诗》说：“溱、洧两条河，三月上巳节，郑国人常在这河上招魂续魄。”《左传》昭公二十五年：宋公设宴，让叔孙昭子坐在右边，二人交谈而相对哭泣。乐祁说：“如今国君和叔孙恐怕都要死了吧！心的精爽叫做魂魄，魂魄离去了，怎么能长久？”这些都说明人身有魂和魄两种区别。《老子经》说魂藏在肝、魄藏在肺：

魂既属天。天气为阳。阳主善。尚左。居肝。在东方。木位。魄既属地。地气为阴。阴主恶。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五气藏于心。五味藏于胃者。此论气。则是阳。以藏受之。心为火藏。阳气所处。味则是阴。以府受之。胃为五谷之府。味之所处。心主精神。胃主受纳。不乖魂魄阴阳之理。又云。魂有三。

魂既属于天，天气是阳，阳主善，崇尚左，所以居于肝，在东方木位；魄既属于地，地气是阴，阴主恶，崇尚右，所以居于肺，在西方金位。《老子》说：“吉事崇尚左，凶事崇尚右。”又说“五气藏在心，五味藏在胃”：这里论气，气是阳，由藏来承受，心是火藏，是阳气所在；味是阴，由府来承受，胃是五谷之府，是味所在。心主精神，胃主受纳，与魂魄阴阳的道理并不相违。又说魂有三个、

魄有七者。阳数奇。阴数偶。奇数始于一。一则元气。魂虽是阳。非曰始元。一后次三。故魂数三。又云。因天地二气合而生人。人又一气。三材各一气。故魂有三。阴数二。二亦阴之始。魄虽是阴。又非元始。次二后四。阴不孤立。必资于阳。就魂之三。合而成七。又一解云。魂在东方。取震数三。魄居西方。取兑数七。三魂七魄。合而为十。是应天五行。

魄有七个：阳数是奇数，阴数是偶数。奇数从一开始，一是元气；魂虽然是阳，却不是元始，一之后依次是三，所以魂数为三。又说：天地二气相合而生人，人又是一气，天地人三才各一气，所以魂有三。阴数从二开始，二也是阴的开端；魄虽然是阴，也不是元始，二之后是四；阴不能孤立，必须借助于阳，就着魂的三，合成七。又有一种解释说：魂在东方，取震卦之数三；魄居西方，取兑卦之数七。三魂七魄，合起来是十，这是应合天的五行

地五行。两五合为十。共成人也。五是天五气。地五味也。春秋纬云。人感十而生。故十月方生也。又云。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇经。以五藏神为五魂。六府神为六魄。此亦五行六气之义也。魂魄。人之本。既配府藏。故释之。甲乙云。魂属精。魄属神。

与地的五行，两个五合成十，共同成就人。五，是天的五气、地的五味。《春秋纬》说：“人感十数而生，所以十个月才出生。”又说魂有五、魄有六，这出自道家的《三皇经》，以五藏之神为五魂，六府之神为六魄，这也是五行、六气的意思。魂魄是人的根本，既然配属于府藏，所以在这里解释。《甲乙经》说：“魂属精，魄属神。”

第五论五常

第五，论五常

五常者。仁。义。礼。智。信也。行之终久。恒不可阙。故名为常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配于五行。郑玄注礼记中庸篇云。木神则仁。金神则义。火神则礼。水神则信。土神则智。诗纬等说亦同。毛公传说及京房等说。皆以土为信。水为智。汉书。天文志云。岁星于人。五常。仁也。五事。貌也。仁亏貌失。逆春令。伤木气。

五常是仁、义、礼、智、信。它们要始终长久地施行，永远不可缺少，所以叫做常。也叫五德：常常施行这五者，能成就人的德行，所以叫五德。这五德与五行相配。郑玄注《礼记·中庸》说：“木神是仁，金神是义，火神是礼，水神是信，土神是智。”《诗纬》等的说法也相同。毛公的传和京房等人的说法，都以土为信、水为智。《汉书·天文志》说：“岁星对于人，在五常是仁，在五事是貌。仁有亏缺、容貌失当，就违逆春令，伤害木气，

罚见岁星。荧惑于人。五常。礼也。五事。视也。礼亏视失。逆夏令。伤火气。罚见荧惑。太白于人。五常。义也。五事。言也。义亏言失。逆秋令。伤金气。罚见太白。辰星于人。五常。智也。五事。听也。智亏听失。逆冬令。伤水气。罚见辰星。镇星于人。五常。信也。五事。思也。仁义礼智。以信为主。貌言视听。以思为正。四事皆失。镇星乃为之动。

惩罚就显现在岁星上。荧惑对于人，在五常是礼，在五事是视；礼有亏缺、视而不明，就违逆夏令，伤害火气，惩罚显现在荧惑上。太白对于人，在五常是义，在五事是言；义有亏缺、言语失当，就违逆秋令，伤害金气，惩罚显现在太白上。辰星对于人，在五常是智，在五事是听；智有亏缺、听而不聪，就违逆冬令，伤害水气，惩罚显现在辰星上。镇星对于人，在五常是信，在五事是思。仁义礼智以信为主，貌言视听以思为正，四事都有过失，镇星才为之变动。”

按毛公及京房。汉史。皆以土为信。可谓其当所以然者。夫五常之义。仁者以恻隐为体。博施以为用。礼者以分别为体。践法以为用。智者以了智为体。明睿以为用。义者以合义为体。裁断以为用。信者以不欺为体。附实以为用。其于五行。则木有覆冒滋繁。是其恻隐博施也。火有灭暗昭明。是其分别践法也。水有含润流通。是其了智明睿也。金有坚刚利刃。

按：毛公、京房和《汉书》都以土为信，可以说是恰当的。之所以如此，在于五常的意义：仁以恻隐为本体，以广施为作用；礼以分别为本体，以践行法度为作用；智以明了为本体，以明睿为作用；义以合宜为本体，以裁断为作用；信以不欺为本体，以依附实在为作用。对应到五行：木有覆盖滋长、繁茂之性，这就是恻隐博施；火有灭除黑暗、照亮光明之性，这就是分别践法；水有含润流通之性，这就是明了明睿；金有坚刚锋利之性，

是其合义裁断也。土有持载含容。以时生万物。是其附实不欺也。郑玄及诗纬。以土为智者。以能了万事。莫过于智。能生万物。莫过于土。故以为智。水为信者。水之有潮。依期而至。故以水为信。此理寡证狭。于义乖也。其于五经。则仁以配易。其位东方。礼以配火。其位南方。义以配传。其位西方。智以配诗。其位北方。信以配尚书。其位中央。

这就是合宜裁断；土有承载包容之性，按时生养万物，这就是依实不欺。郑玄和《诗纬》以土为智，是认为能明了万事的没有超过智的，能生养万物的没有超过土的，所以把土当作智；以水为信，是因为水有潮汐，按期而至，所以把水当作信。这种道理证据少而狭窄，在义理上讲不通。对应到五经：仁配《易》，位在东方；礼配《礼》，位在南方；义配《传》，位在西方；智配《诗》，位在北方；信配《尚书》，位在中央。

易配东方仁者。易是创制之书。包括万有。有变易之义。东方。四时之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。礼配南方者。礼能齐上下之法。别贵贱之差。君臣父子。莫不以礼节之。如火能成就五味。明照万物。故以南方配礼。传配西方义者。春秋是鲁史。褒贬得失。是时。王道既衰。诸侯力争。战伐之事。靡不书之。合义者褒。失德者贬。

《易》配东方的仁：《易》是创制之书，包罗万有，有变易的意思；东方是四时的开始，仁的化育能生养万物，改旧就新；又“帝出乎震”，开始画八卦，所以配仁。《礼》配南方：礼能整齐上下的法度，区别贵贱的等差，君臣父子之间，没有不用礼来节制的，正像火能成熟五味、照亮万物，所以以南方配《礼》。《传》配西方的义：《春秋》是鲁国的史书，褒贬得失；那时王道已经衰微，诸侯以武力相争，征战攻伐之事，无不记载，合于义的褒扬，失德的贬斥，

如金以义断。裁制万物。故以配义。诗配北方智者。诗言其志。以为风刺。有阴微之辞。和润人情。动鬼神。感天地。以善恶之事。吟咏于声乐。使闻者有益于行。作者无咎于身。如水潜流。无所不润。故以智配。尚书配中央信者。此是上古之书。传述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以时生物。四时所宗。故以信配。经。即常也。

正像金以义来决断，裁制万物，所以配义。《诗》配北方的智：诗是抒发心志的，用来委婉讽谏，有含蓄隐微的言辞，调和滋润人情，感动鬼神天地；把善恶之事用声乐吟咏出来，使听的人有益于自己的行为，作诗的人自身也不获罪，正像水暗中流动，无所不润，所以配智。《尚书》配中央的信：这是上古之书，传述帝王的言论，诚信盟誓之事，无不保存其中，可以宗奉崇尚，所以如同土有信，按时生养万物，为四时所宗，所以配信。经，就是常，

亦云由也。亦云法也。述经由事。故云由也。理可法则。故云法也。常为训典。故即常也。然经体既为常法。其当体各备五常。事有所专。但以一方为主。未论文义。故不备说。五常之行。由经而明。故以配释。

也说是由，也说是法：讲述经义要经由具体的事，所以说由；道理可以效法，所以说法；常常作为训诫典范，所以就是常。不过经的本体既然是常法，每部经本身都各自具备五常，只是所记之事各有专重，所以只以一方为主；这里不讨论文义，所以不详细说。五常的施行，要通过经来彰明，所以把它们相配来解释。

第六论五事

第六，论五事

五事者。尚书洪范云。敬用五事。盖以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰视。以配火。四曰听。以配水。五曰思。以配土。尚书洪范曰。貌曰恭。言曰从。视曰明。听曰聪。思曰叡。恭作肃。从作乂。明作哲。聪作谋。叡作圣。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肃则下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在体曰恭。加于人。

五事，《尚书·洪范》说“敬用五事”，是用人事来配五行。一是貌，配木；二是言，配金；三是视，配火；四是听，配水；五是思，配土。《尚书·洪范》说：“貌要恭，言要从，视要明，听要聪，思要睿。恭就能肃敬，从就能治理，明就能明智，聪就能善谋，睿就能通圣。”貌要恭：天子的恭叫做穆穆，在上的恭敬庄肃，在下的就会敬重。孔子说：“他立身行事恭谨，事奉君上敬重。”又说：“在自己身上叫恭，施加到别人身上、

施于事。曰敬。貌之不恭。是谓不肃。肃。敬也。夫洪范所陈五事。貌为首者。于易。貌为震。震为木。木可观也。故经列三德。而服为其上。诗云。敬慎威仪。惟人之则。有威而可畏。谓之威。有仪而可象。谓之仪。君有威仪。其臣畏而爱之。则而象之。故能长有其国。臣有威仪。故能长守其职。君子在位可畏。施舍可爱。进退可度。周旋可则。容止可观。

施行到事情上，叫敬。”容貌不恭，叫做不肃，肃就是敬。《洪范》陈列五事而以貌为首，是因为在《易》里貌属震，震是木，木是可以观看的，所以经书列三德而以服饰仪表居上。《诗经》说：“恭敬谨慎于威仪，这是人们的准则。”有威严而令人敬畏叫做威，有仪表而可供效法叫做仪。君主有威仪，臣下就敬畏而爱戴他，效法而模仿他，所以能长久保有国家；臣子有威仪，所以能长久守住职位。君子在位令人敬畏，施予令人爱戴，进退合乎法度，应对周旋可作准则，容貌举止值得观瞻，

作事可法。德行可象。声气可乐。动作有文。言语有章。以临其下。谓之威仪。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不严以莅之。则人不敬。故失威仪之节。怠慢骄恣。谓之狂。狂则下不肃矣。下不敬。则上无威。夫不敬其君。不从其政。则阴气胜。阴气胜。则水象至。故曰。厥罚常雨。雨。则饥寒至。饥寒至。

做事可以效法，德行可以仿效，声音气度令人愉悦，举动有文采，言语有条理，以此面对下属，就叫威仪。孔子说：“端正衣冠，目光庄重，庄严得让人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗？”又说：“不庄重地面对百姓，百姓就不恭敬。”所以失去威仪的分寸，怠慢骄纵，叫做狂；狂了，下面就不肃敬了；下面不恭敬，上面就没有威严。百姓不敬君主，不服从政令，阴气就会占上风；阴气占上风，水的征象就到来，所以说“它的惩罚是久雨”。久雨，饥寒就来了；饥寒来了，

则上下不相信。大臣姧轨。民为寇盗。民多被刑。则其服妖。服妖者。轻刚漂泆。暴慢之服。以象风气之化也。言者。于易之道曰兑。兑曰口。言之象。人君言出令行。则从。故易曰。悦以使民。民忘其劳。悦以犯难。民忘其死。是以明君薄敛而厚禄。赏宜从重。罚宜从轻。则顺民心。故其教不肃而成。其政不严而治。此得民心。民心得。则众归之。众归之。

上下就不相信任，大臣作奸犯法，百姓沦为盗寇；百姓多受刑罚，就会出现服妖。服妖，是轻佻、刚愎、浮荡无度、粗暴傲慢的服饰，用来象征风气的变化。言，在《易》的道理里是兑，兑是口，是言的象征。君主话一出口，政令就推行，这就是从。所以《易》说：“用喜悦来役使百姓，百姓就忘了劳苦；用喜悦来让百姓赴难，百姓就忘了死亡。”因此英明的君主轻收赋税而厚给俸禄，赏赐宜从重，处罚宜从轻，这样就顺了民心，所以他的教化不必严厉就能成功，他的政令不必苛严就能治理。这就得到了民心；得到民心，众人就归附他；众人归附，

则民死没且不忘之。况乎从其令也。若君失众心。政令不从。亢阳自消。群阴不附。而下畏君之重刑。则阳气胜。阳气胜则旱。故曰。厥罚常旸。常旸。则饥贫。饥贫。不足。不足。不敢正言。则先发于歌谣之口也。气逆则恶言至。虫蝗生。皆口事也。视者。南方目之象。视曰明。明以知人为本。于易为离。离为火。为目。夫视不明。微弱不知所信。

百姓就连死了都不会忘记他，何况是服从他的命令呢！如果君主失去众心，政令没人服从，过亢的阳气自行消散，群阴不来依附；下面又畏惧君主的重刑，阳气就会占上风，阳气占上风就干旱，所以说“它的惩罚是久旱”。久旱就饥饿贫穷，饥饿贫穷就衣食不足；衣食不足，又不敢直言，就先在歌谣里流露出来。气逆，恶言就来了，虫蝗也就滋生，这都是关乎口的事。视，是南方、眼睛的象征。视要明，明以知人为根本。在《易》中是离，离是火，是目。视而不明，就微弱而不知道该信任谁，

必长伺党仇亲同类。如此。贤者不进。贤者不进。则不肖者不退。不肖者不退。则犯上者不诛。无罪者横罚。百职废坏。庶事滞塞。教政舒缓。故曰。厥罚常燠。燠则冬气泄。冬气泄。则不寒。春夏气错。疾疫起矣。犯上者不诛。则草犯霜而不死。贪取百姓之财。则蝗螟亦食人之食矣。此皆视之所象也。听者在耳。耳者。于易坎也。古者圣王有进善之旌。

必定助长窥伺左右的朋党，仇人亲人不分，同类相互包庇。这样，贤人就得不到进用；贤人不得进用，不肖之人就不会被斥退；不肖之人不斥退，犯上作乱的人就不受诛罚，无罪的人反遭横祸，百官职守荒废败坏，众多事务停滞阻塞，教化政令松弛迟缓，所以说“它的惩罚是久热”。久热，冬天的寒气就泄散了；冬气泄散就不寒冷，春夏之气错乱，疫病就流行起来。犯上的人不受诛罚，草木就冒着霜也不枯死；贪取百姓的钱财，蝗虫螟虫也就来吃人的粮食了。这些都是视的象征。听在于耳，耳在《易》中是坎。古代圣王设有进献善言的旌旗、

敢谏之鼓。谋于蒭荛。所以博延而广听也。人君不好谋。则下莫敢言。下莫敢言。则上无所闻。上无所闻。则不听。不听者。由不谋政事。故曰。不听。无所闻知庶事。拥屈怨在心口。喜怒不节。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罚常寒。常寒。则不生百谷。不生百谷。则民贫穷矣。故妖生于耳。以类相动。则有鼓妖。声音之类。坎为彘。

敢于进谏的鼓，向割草砍柴的人征求意见，用来广泛延揽、多方听取。君主不喜欢咨询谋划，下面就没人敢说话；下面没人敢说话，上面就什么也听不到；上面什么也听不到，就叫不听。所谓不听，是由于不商议政事，所以说不听。对众多事务一无所闻，事情壅塞委屈，怨气积在心里和嘴边，喜怒没有节制，所以说是急。寒冷使物收缩紧急，冬天万物都枯缩紧绷；因为枯缩紧绷，所以说“它的惩罚是久寒”。久寒就不生百谷，不生百谷，百姓就贫穷了。所以妖异生于耳，同类相互感动，就有鼓妖，属于声音一类。坎是猪，

耳气伤。有彘祸。水色黑。有黑交。此皆听也。思者。心为五事之主。犹土体为五行主也。于易为坤。八正之气。亦起于八风。风者。四时之主。思心得。谓之容。容者。能容畜臣子。故谓之圣也。思心不得。四者皆失。则不能容畜臣子。故曰。思心不容。是谓不圣。过在霿乱失纪。故风者。于易巽也。在三月。四月。纯阳。而治于阳。则为阴。于阴。则为阳。

耳气受伤，就有猪祸；水色黑，就有黑色的灾异。这些都属于听。思：心是五事之主，就像土是五行之主，在《易》中是坤。八正之气，也起于八风，风是四时的主宰。思心得当，叫做容；容，是能包容蓄养臣下，所以叫做圣。思心不得当，其余四者都会失去，就不能包容蓄养臣下，所以说“思心不能包容，这叫做不圣”。过失在于昏昧混乱、失去纲纪。风在《易》中是巽，位在三月、四月，正当纯阳之时而主事；对阳来说它是阴，对阴来说它是阳，

大臣之象。君既霿乱。则大臣专恣。大臣专恣。而阴气盛。阴气盛。则应。故厥罚常风。阴气多者。阴而不雨。其甚也。常阴。暗者。苞承于心。心气伤。则为暗妖。易曰。坤为牛。坤土也。土气伤。则牛多死。又曰。土为内事。内事乱。则有华孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略举如此。

这是大臣的象征。君主既然昏乱，大臣就专横放纵；大臣专横放纵，阴气就盛；阴气盛，就有感应，所以说“它的惩罚是常风”。阴气多的，天阴而不下雨，严重的，就常常阴暗。阴暗，是包裹承托在心上的；心气受伤，就有阴暗之妖。《易》说：“坤为牛。”坤是土，土气受伤，牛就多死。又说：“土主宫内之事，宫内之事混乱，就有花草的妖孽。”这些都是思的事。五事所感应的，例子很多，这里只略举这些。